2011. nov. 20.

Kölcsey Ferenc: Himnusz


I. A Himnusz keletkezésének kora
II.
a) Műfaj
b) Alcím
c) Szerkezet
d) Ellentétek
e) Jelképek
III. A megzenésített alkotás és hatása

A reformkor nemzedékei a magyarság önismeretének és öntudatának máig ható mintái. Mindannyiuk közt a legelső példaértékű ember Kölcsey Ferenc, nemzeti himnuszunk írója. A himnusz olyan mű, amely hűen tükrözi azt az eszmeiséget és feladatkört is, melyet szerzője a közéletben magára vállalt.

Aligha volt és van műalkotás nagyobb hatással történelemszemléletünkre: a Himnusz a magyar nemzet felemelkedésének eszményét énekli meg. A költeménynek irodalomtörténeti előzményei mellett kor- és személyiségtörténeti háttere van. 1823-ban írta Kölcsey, a napóleoni háborúk lezárulása után. Azután, amikor hazánkban is nemesi ellenállás bontakozik ki I. Ferenc rendeletei miatt, amikor a nép az adó terhe alatt nyomorog. Egyszerre világ- és költészetszemléleti válság volt ez az időszak a költő életében. 33 éves a vers írásakor, s ekkor még nem lát olyan társadalmi erőket, amelyek segíthetnének hazáján. Önmarcangoló tépelődéssel szemléli népét: „S ah, szabadság nem virul / A holtnak véréből, / Kínzó rabság könnye hull / Árvánk hő szeméből!” A költő csak könyörögni, imádkozni tud, de cselekedni még nem.

A Himnusznak nemcsak a címe, de a műfaja is himnusz s őrzi a műfaj legrégibb vonását, azaz, istenhez fohászkodó, imaszerű ének. A himnusz ódai szárnyalású: a költő a hazát emeli vallásos témává. Isten az első szava a versnek, tőle vár segítséget Kölcsey. A vers alcímének is jelentése van, vagyis a költemény „lélekbeli visszahelyezkedés” a magyar nép zivataros századaiba. Kölcsey azért helyezi vissza a múltba (a török hódoltság korába) költeményét, hogy ezzel is nyomatékot adjon a vers vallásos jellegének, sajátos történelemszemléletének. A himnusz megszólítottja Isten, a megszólító, a vers beszélője a költő, aki közvetítésre vállalkozik nemzete és az Isten között. Nem a maga nevében szól, hanem egy közösség nevében. Ebben a történelemszemléletben a magyarság múltját a jó sors határozta meg, de a nemzet bűneivel eljátszotta jó sorsát, s magára vonta Isten büntető haragját. A bűnöket nem részletezi a költő, csupán egyet emel ki közülük: a széthúzást, az önpusztítást, a nemzeti egység hiányát. Nem véletlenszerű e kiválasztás: az alkotó e tényben látja a nemzeti bajok folyamatos forrását. A bűnösöknek bűnhődniük kell, de a büntetés nem lehet „életfogytiglani” a nemzet életében, mert az már igazságtalan lenne. Ezért jogos az Istenhez intézett könyörgés: mérlegelje a jót és döntsön, megérdemeljük-e a víg esztendőket.

A költemény erőteljes vers, hiszen nem egy belátható jövőben lepergő összecsapást sejtet, hanem történelmi távlatokat idéz.

Felépítése pontos és logikus: keretes szerkezetű. Istenhez fohászkodó versszakok keretezik a nyolc, egyenként nyolcsoros strófából álló költeményt. A közbülső 6 versszak a nemzeti történelem mérlege. E mérleg nyelve a balsors felé billen. Tatár, török és belső háborúk pusztították a magyar nemzetet. Jelene is kietlen: „... szabadság nem virúl / A holtnak véréből.” Mégis bizakodó a költemény, s benne a költő hangja: „Megbünhödte már e nép / A multat s jövendőt!” A vers elején és az utolsó strófában megszólított Isten az események mozgatója: tőle kaptuk ajándékba a „szép hazát”, de bűneink miatt jogosan sújt a balsors százados szenvedéseivel.

A záró szakasz nem azonos a kezdővel, az eltérés nagyon is lényeges. Kölcsey szánalomra cseréli az áldást az utolsó versszakban, s ezzel még súlyosabbá teszi az aggodalmat. Meg is fordítja a szórendet: Isten, áldd meg... – Szánd meg Isten... . Így az előre kerülő igen még hangsúlyosabbá válik.

A múlt és a jelen művészi párhuzamát jelzik a következő sorok: „Vár állott, most kőhalom, / Kedv s öröm röpködtek, / Halálhörgés, siralom / Zajlik már helyettek.” Az egymással szembeállított képek érzelmi különbözősége alapgondolattá teszi a rabság és szabadság ellentétét. A költő rabnak és árvának mutatja a hont, nemcsak az emberiség, de az Isten szánalmára is méltónak.

A költemény szerkezete még erősebb tagoltságot, párhuzamosságok és ellentétességek sorát tárja elénk, s a legtöbb elem a virágzó és a haldokló haza szembeállítását szolgálja. Az Istenhez címzett himnuszba a 2-3. szakasz révén beépül egy haza-himnusz is, melyben fellelhetjük a legfőbb haza-jelképeket: a címert (bércek, folyók), a zászlót és a haza virágzásának bizonyítékát: a gazdagságot és a katonai erőt. Mindezek hiánya a bűnhődés velejárója, s még a természet is ellenséggé válik a haza hű fiai számára.

Kölcsey Himnusza Erkel Ferenc megzenésítésében vált nemzeti énekünkké, s felhangzó szövege ma is áhítatot kelt a világ minden részén élő magyarokban.

(Forrás: Házi dolgozatok könyve 2. - A romantika irodalmából - Szerkesztette: Maczák Edit - 37-38. o. - ITEM Könyvkiadó)

Ady Endre magyarság-versei

I. Magyarság-versek a történelemben
II.
a) Ady gondolatai a magyarságról
b) Nekünk Mohács kell
c) Magyar jakobinus dala
d) Pimasz, szép arccal
e) A fajok cirkuszában
f) Az idő rostájában
g) Üdvözlet a győzőnek
III. A mindvégig magyar költő

A nemzethez tartozás, a honszeretet mint költői téma először a reformkor idején jelentkezett a magyar irodalomban. Kölcsey korában a „magyarság” kifejezés még egyet jelentett a haza fogalmával. Majd az 1867-es kiegyezés új tartalommal töltötte fel, a magyarságnak új kihívásokra kellett választ adni, miközben születőben volt a polgári Magyarország. S az, hogy olyan lett-e, mint ahogyan Széchenyi megálmodta, erre a választ az 1896-os millenniumi ünnepségek idején kapjuk meg: Budapest világváros lesz, de a fejlődés nem hozott demokratikus átalakulást, munkásmegmozdulások, nemzetiségi problémák, az elmaradott parasztság gondjai töltötték fel a magyarság fogalmát.

Ebbe a világba tört be – Párizsból hazatérve – Ady Endre „új időknek újdalaival”, s hozta magával mindazt a lírai törekvést, amely merésznek, újszerűnek hatott, és alapvetően meghatározta költészetét.

A századfordulón irodalmunk is a feudalizmus-ellenesség jelszavát, a modernséget tűzte zászlajára. Ennek a modern költészetnek első hírnöke ő, és költői hivatásánál fogva foglalkoztatták azok a kérdések is, amelyeket már Kölcsey is megfogalmazott: „És hol a nép...?” „S másokra vársz, hogy érte vívni fognak?”, vagy Vörösmartyé, aki azt kérdezte: „Mi dolgunk e világon?” Ady azon munkálkodott, hogy rávilágítson kora társadalmi problémáira, mert látta, hogy ami van, az nem jó.

Amikor azt mondja Az ős Kaján című versében: „Uram, az én rögöm magyar rög, / Meddő, kisajtolt. Mit akar / A te nagy mámor-biztatásod? / Mit ér bor- és véráldomás? / Mit ér az ember, ha magyar?”. E gondolatot a nemzetféltés formálja: a nemzetek közötti létharcban fenn tudja-e tartani magát a magyarság a nyelvi és kulturális elszigeteltsége ellenére?

Adyt a nemzet sorsa fölött érzett aggodalom indította „magyarság-versei” megírására. A költő és a magyarság sorsa egy, ő is a magyarság része, ezért joga és kötelessége, hogy felrázza az ország népét a semmittevésből. Ostorozza, átkozza a magyar népet, de képes előtte leborulni is: „Nincs szépsége, de szépnek látjuk, / átkozni kéne, és mégis áldjuk”. A magyarság bűne az akarathiány, a tenni nem tudás. Ostorozásukra olykor kemény kifejezéseket használ: szomorú nyáj, csorda nép piszkos, gatyás, bamba, bús koldusok...

A kemény szavak mögött azonban ott van a hazája, a népe iránt érzett gyöngéd, meghatott szeretet is. A Föl-földobott kő című versében a hazájához való kötődését írja le. Ezt a versek egy félévnyi párizsi tartózkodás után írja, melyben azonosítja magát az újra- meg újra földobott kővel, amely a fizika törvénye szerint is mindig visszatalál oda, ahonnan származik.

A haza iránti elkötelezettségét, szeretetét vallja. Vállalja a föl-földobott kő sorsát is, mely a magasba és ismét a magasba száll, de mindannyiszor „lehull a porba, / Amelyből vétetett”. A magyarság vállalásának vagy nem vállalásának kérdése Adynál egyetemes kérdéssé nő: vállalja-e az ember azt a közösséget, amelybe beleszületett, azt a küzdelmet, amelyet megvívhat, cselekvően vállalj-e azokat a lehetőségeket, amelyeket körülményei biztosítanak számára? A költő válasza: igen, mert „hiába, mindenha szándék, / Százszor földobnál, én visszaszállnék / Százszor is, végül is.” Tudja, hogy itt van a helye, a küldetése, és akármit tesz, sosem tudja végleg elhagyni hazáját.

Ady magyarság-versei alapkérdéseket fogalmaznak meg, alapélményeket fejeznek ki. Góg és Magóg fiának vallja magát, új magyar dalt ígér, egy új magyarság képét sejteti, amelyben Kelet és Nyugat egyesül. Ez azonban csak megérzés, mert amikor ezeket a sorokat írja, akkor az ország „Ugar” és „Hortobágy”, ahol a keserű és kétségbeesett költő elnyomott zseni. Pesszimizmus uralkodik el lelkén. S ha arra gondolunk, hogy Madách 1860-ban azt kérdezi: „Mégy-e előbbre majdan fajzatom?”, akkor Ady kiábrándultsága érthető, hiszen egy fél évszázad eltelte után nem lett bizakodóbb a magyar. Programversében a nemzeti múlt vállalása mellett és ellenére mégis győzedelmesen hangzik fel az új dal: „Mégis győztes, mégis új és magyar”. A „mégis” határozószó az újrakezdés bátorságát jelenti.

A darwini elméletből származó és az emberi világra alkalmazott létharc és kiválasztódás tétele fontos szerepet játszott már a kiegyezés kori nemzedékek gondolkodásában is. A természettudomány és a szociológia ésszerű érvei alátámasztották a reformkor aggodalmát: a nemzethalál lehetőségét. Adyt a millenniumi ünnepi mámor nem szédítette el. A Nekünk Mohács kell című vers már kihívó címével is jelzi a nép- és nemzetostorozó szándékot. A verset „ellen-himnusz”-nak is nevezte a kritika, mert a költő Isten segítségét kéri, csak épp nem az áldásban, hanem a verésben, az örökös büntetésben. „Cigány-népek langy szivű sihederjé”-nek minősül a magyarság, aki az állandó sorscsapások nélkül elhagyná, elveszítené magát. Ezért nem enyhíti, inkább még könyörtelenebbé teszi a költői gesztust: ugyanazt a végzetes sorsot kéri magának is és a magyar fajtának is. Az Isten verje, üsse, ostorozza a magyart: „Ne legyen egy félpercnyi békességünk, / Mert akkor végünk, végünk.” Megrázóan fájó szavak ezek, de azt szolgálják, hogy ébredjen fel a magyarság tehetetlenségéből, és tegye a dolgát. Ady a magyarságot veszélyeztetett sorsúnak tartotta: „Bal-jóslatú, bús nép a magyar” – még utolsó versében is ezt írja. A vers különössége, hogy az elveszés veszedelmét nem a külső ellenség, a sorscsapások idézik elő, hanem a béke, a nyugalom, hiszen ekkor lesz úrrá a népen a tunyaság, az önelégültség, a patópálos jellem.

A vers mondanivalója a menekülés, a hazától való elszakadás, a régi érzelmi kapcsolatok önkínzó szétszakítása. Ennek a tagadásnak határozottan ellentmond a vers muzsikája, a ritmusban megbúvó szeretetteljes vallomás népe iránt. Ez a tiszta és ősi magyaros forma, a vers-emlékeket idéző kedves dallam hűen tükrözi a népével és hagyományaival szorosan összefonódó költő szemléletét: a hazától való elválás lehetetlenségét. A költő nemcsak beleéli magát egy meglévő szerepbe, hanem saját gondjaihoz igazítja e szerepet: az otthontalanság, a társtalanság, a közösségi élet igénye nélküli létet, a kivetettséget, a céltalanságot. Ezek a motívumok szinte minden magyarság-versére jellemzőek.

A Magyar jakobinus dala című verse már optimista hangvételű, a reformkorihoz hasonló lelkesültség jellemzi. Ady szerint nincs veszve minden, összefogást sürget Magyarország népei között. Az elnyomottak nevében beszél, kérdésekkel provokál. A nemzetiségi kérdés megoldását keresi. Általánosságban szól az elnyomottakhoz: „Bús koldusok Magyarországa, / Ma se hitünk, se kenyerünk. / Holnap már minden a mienk lesz, / Hogyha akarunk, ha merünk.”

A nemzet sorsa fölött érzett aggodalom indította, amikor megírta a Pimasz, szép arccal című versét. Gyalázza a magyarságot, de magát is beleveszi: „Olykor utálom, néha szeretem: / Ennyi emberséges bánatot / Nem adott volna más fajta nekem”. A magyarság bűne az akarathiány mellett a nagyhangúság, a hencegés, a tettekben rejlő tehetetlenség. A faj és a fajta szavak azonos használatával a nyelvi és kulturális összetartozásnál szorosabb kötődést akar jelölni a költő.

Megelégszünk mások levetett rongyaival, képtelenek vagyunk újat alkotni. A fajok cirkuszában című versben a magyarságot az európai népek családjába illesztve Ady sírva mondja, „hogy nincs magyarság”, már ideálunk sincs, amiért harcolhatnánk. Önostorozó, nemzetbíráló és helyzetünket panaszló költemény ez. A költő szerint a magyarság képtelen a történelmileg jelentős népek sorába felküzdeni magát. Küldetését felkészületlensége, öntudatlansága miatt nem tudja teljesíteni. Nem önmegvalósító népnek született, hanem csak arra alkalmas, hogy más népek létét másolja, utánozza. Szomorú öniróniával írja le eltévedésünket, létünk céltalanságát, reménytelenségét. A költő lelkiismerete, hazája iránt érzett felelőssége azt diktálja, hogy ne törődjön bele a nyomorúságba, neki „írni, tenni” kell, mert űzik a nagy parancsok. A „Húsvéttalan magyarságot” fel kell ráznia, hogy feltámadjon, hogy érdemesnek tartsa a hazáért való küzdelmet úgy, mint ahogyan a költő is teszi: „Nem tudom, hogy mi a célja / Ennek a hazug életnek, / Mégis néha / Ezért mindent lángba dobnék.” Megrázó hitvallás ez népe iránt, amelyben benne van a reménytelenség, de a jövőbe vetett hit is.

A magyarság vállalásának vagy nem vállalásának kérdése Adynál egyetemes kérdéssé nő: vállalja-e az ember azt a közösséget, amelybe beleszületett, azt a küzdelmet, amelyet megvívhat, cselekvően vállalja-e azokat a lehetőségeket, amelyeket körülményei biztosítanak számára? A választ Az Idő rostájában című kapjuk meg: a nemzethalál víziója jelenik meg, de már nyugodtabb hangnemben. Ady látja a jövőben a magyarság pusztulását, szétszóródását, amely belső bűneinknek, tehetetlenségünknek, a jövőért tenni nem tudásunk következménye. Eljövendő sorsunkat megérdemeltük, a Földön nincs helye a magatehetetlen népeknek, akik „nem magvak a jövőnek”. Ady ezzel a magyarságtudattal, a nép jóindulatú „ostorozásával” tudta életérzéseit leginkább kifejezni.

1918 novemberében súlyos betegen írta utolsó versét a költő. Az Üdvözlet a győzőnek című versben az antanthatalmak segítségét kéri: a magyar népen „Ne tapossatok rajta nagyon”, hiszen eddig is sokat szenvedett a „Bal-jóslatú, bús nép”, amely a „... földnek bolondja, / Elhasznált” népe. A vers szimbolikusan azt jelenti, hogy eddig a magyar nép „hagyományához híven élt”, és most jön a győzni tudó generáció, akit a költő üdvözöl: „És most jöjjetek, győztesek: / Üdvözlet a győzőnek.” E gesztusban hitét, reményét sugallja: volt értelme életének, mert jönnek a győzők, akik befejezik azt, amit ő most kénytelen félbehagyni.

1919 januárjában, Ady emlékének adózva, joggal nevezték kortársai az utolsó nemzeti költőnek. Magasra tette az „erkölcsi lécet”, nem lett megalkuvó. Egyszerre volt ember az embertelenségben, magyar az űzött magyarságban. Ellentmondásos személyisége, tragikussá vált magyarságszemlélete miatt sokan nehezen értették meg őt és fogadták el olyannak, amilyen.

(Forrás: Házi dolgozatok könyve 2. - A romantika irodalmából - Szerkesztette: Maczák Edit - 71-74. o. - ITEM Könyvkiadó)


Tóth Árpád - a szavak szobrásza

I.
a) Tóth Árpád költészetének jellemzői
b) Az elégiák költője
II. Elégia egy rekettyebokorhoz
- versszerkezet
- szimbólumok
III. Összegzés

Tóth Árpád a Nyugat első nagy nemzedékének egyik kiemelkedő alakja, akinek líráját az impresszionista hangulat, a szomorúság, a lemondás, a panaszos-, elégikus-, rezignált hangvétele hatja át.

Pályája nem teljesedhetett ki. Ebben betegsége és szegénysége is megakadályozta. Szenvedésekkel teli sorsa határozta meg költészetének alaphangját: a bágyadt, tehetetlen lemondás, az állandó szomorúság, az emberi árvaságba való menekülés fájdalma. Verseinek leggyakoribb témája a boldogságra hiába vágyakozó ember.

A modern nyugati irodalom hatott rá elsősorban. Kiválóan fordította Verlaine-t, Baudelaire-t. Tisztelte és imádta őszinteségüket, gyengédségüket, érzékenységüket, s ez a stílus műfordító költészetében is meghatározó volt. Művészetére az impresszionizmus nyomta rá bélyegét. Verseiben ritkán fordulnak elő szimbólumuk, de annál gazdagabbak képekben, hasonlatokban, jelzőkben. Szókincsének egy része sűrűn ismétlődik. Lírája egységes, töretlen, s talán éppen ez viszi költészetébe az egyhangúságot, ez adja a Tóth Árpád-i hangulatot: a zeneiséget, a képgazdagságot, de mindez egy halk bánatot sugall. A költő verseiben mintha megadta volna magát a szomorúságnak, beletörődött volna sorsába. Vágyainak megvalósítására nem érez magában elég erőt. Ez a magányos, testileg-lelkileg egyaránt beteg költő olyan költészetet teremt, amelyre mindig a szelíd, tiszta, ünnepélyes előadásmód a jellemző. Ezt a költői kifejezésmódot az elégia műfajában tudta a legérzékletesebben kifejezni.

Az elégia a líra műfajának már az ókor óta ismert műneme: a szomorúság emelkedett hangú kifejezése, a bánat kötészete. Tóth Árpád így vált a 20. század legnagyobb magyar elégiaköltőjévé. A szomorúság olyan egyértelműen jelenik meg költészete nagyobbik részében, mint keveseknél. Ez a bánat azonban zeneien zengő, gondosan csiszolt formában nyer megfogalmazást.

A 20. század történelmi és társadalmi megrázkódtatásai vezetnek az elégiák megszületéséhez. Tóth Árpád egyik legmegrendítőbb verse, az Elégia egy rekettyebokorhoz – amit 1917-ben írt – már címében megjelöli műfaját, ás a korszak sajátos közösségi problémáját. A századunk hajnalán bekövetkezett világégés, az első világháború vérzivatarában keletkezett csöndes, békevágyó és egyben kiábrándító vers. Az emberiség értelmetlennek és végtelennek tűnő önpusztítására reagál vele a költő.

Az elégia képvilága és a hajó-motívum, még a 19. századi modern francia lírát idézi, de mondanivalója, világláttatása már aktuális. A csöndes, humánus, alapvetően elégikus beállítottságú lírikus, aki a természet ringató harmóniájába menekül a csatazaj elől, még itt sem talál nyugodalmat, és az egyetemes békét csak az emberiség végső kipusztulása után tudja elképzelni.

Az „ember-utáni csend” boldog remegésében következhet be az idill, amikor végre „kileng a boldog lébe a hószín szárnyu Béke”. A vers szervezőeleme az értékszembesítés, hiszen a költő a megingathatatlan, örök természeti harmóniát ütközteti a kiúttalan, vértengerbe fúló, a végső pusztulás felé rohanó emberi sorssal, sorsokkal. A megváltoztathatatlan vég érzete és az abba való lemondó beletörődés adja az esztétikai hatásában egyik legtökéletesebb magyar elégia sajátos, katartikus hatását.

Tóth Árpád verse Petőfi Szeptember végén című költeménye mellett a magyar líra leghíresebb elégiája. A vers homogén képi világát a hajókép adja. Az eszmélkedés folyamatát a rekettyebokor hajó alakú virágának látványa indítja el. Innen vált át az ember sorsára, ahol a környezetnek kiszolgáltatott egyéni sorsot jelképezi.

A vers egyetlen alapképre épül. A rekettyevirág olyan, mint egy kis hajó. Ebből az apró hasonlatból fejlődik ki az emberiség új özönvizének látomása, az emberhajók katasztrófája, a hajókép millió változata.

Az első három versszakban csak a virág a hajó. A változás a negyedik versszakban áll be: „Én is hajó vagyok” – mondja a költő. És ezzel belépünk a vers második részébe, a látomásba, a vízióba. A megtalált képazonosság megrendítő részletképeket ránt magához. „Én is hajó vagyok, de melynek minden ízét / A kínok vasszöge szorítja össze testté - / Bár fájó szögeit már a létentúli lét / Titkos mágneshegyének szelíd deleje vonzza –„. Innen emelkedik az egész emberiség fölé: „És hát a többiek?” „Ők is hajók.” Mindenki másféle hajó, de a víz, ami sodorja őket, ugyanaz: „E hányódó, törött vagy undok, kapzsi bárkák, / Kiket komisz vitorlák vagy bús vértengerek / Rettentő sodra visz: kalózok s könnyes árvák, - / Ó, a vér s önny modern özönvizébe vetve / Mily szörnyű sors a sok szegény emberhajóé: / Tán mind elpusztulunk, s nincs, nincs közöttünk egy se, / Kis boldog Ararát várhatna, tiszta Nóé.”

S e zárórésszel, az ember-utáni csend, az ember-utáni béke ígéretével eljutottunk a vers alapparadoxonához. Mert mi is a vers üzenete? A költő azt állítja, hogy csak az emberiség kipusztulása után lesz béke a világon. Mi ezt gyönyörűnek találjuk. Miért? A művészet ősi paradoxona ez, az arisztotelészi tragédiaelemzések óta próbáljuk megfejteni a leírt fájdalom, a szóba rögzített reménytelenség érthetetlenül felemelő, életerősítő hatását.

A vers egy logikai-gondolati összefüggésrendre épül. A hajó-kép először a természetben, a rekettye virágaiban jelenik meg, s aztán hajónak bizonyul az ember, hajóútnak az emberi sors. Az előbbi egy köznyelvi-botanikai képszerű megnevezést varázsol vissza költőivé, az utóbbi egy megkopott költői képet kelt új életre, azzal is, hogy a természeti képpel párhuzamosan, de azzal ellentétes hangulatisággal jeleníti meg.

A virág és az ember létét egyaránt fenyegetik veszélyek. Míg a természeti veszedelmek elmúlnak, kiheverhetők, a társadalmiak tragédiákhoz vezethetnek, amelyekben nemcsak az egyes ember, az egész emberiség is elpusztulhat. Ezzel a kétségbeesett gondolattal zárul az elégia. A háborúk gyötörte földgolyón csak az emberiség pusztulása után, az ember utáni csendben jelenhet meg „a hószín szárnyú Béke.”

A záró rész komor pesszimizmusa az emberiség apokaliptikus pusztulásától, az „ember utáni csendtől” reméli csak a béke vágyott megvalósulását. Az utolsó szakasz ünnepélyes, himnikusan emelkedett hangneme az immár ember nélküli, a kínoktól megszabadult ősanyag boldog, pihenő nyugalmát zengi. Tóth Árpád keserű megállapítása – az emberi faj még a természetnek, az ősanyagnak is ártalmára van – ismerős Vörösmarty verseiből.

A vers keresztrímes, jambikus. Az emelkedő és ereszkedő sorvégek váltakozása jellemző rá. A hosszú sorokat nyolcsoros versszakokba rendezte a költő, s ez egy sajátos, lépésről lépésre építkező alkotásmódot mutat. Apró képeket alkalmaz, amelyek egy-egy versszaknyi terjedelműek.

Tóth Árpád bátran tör pálcát az igazságtalan háború felett. Ez a nagy vers a teljes kiábrándulás halálvíziójával, az emberi faj kipusztulása után megvalósuló béke reménytelenségével tiltakozik a háborús vérontás ellen.

Fájdalmasan szép és igaz vers ez. Egy nyári képből kiindulva a költő nehéz szívvel gondolkodik el az őt körülvevő természeti és emberi világról. Az ellentétet fokozatosan élezi, a mondanivalót fokozatosan bontja ki. A végkicsengése drámai, mégis jó lenne, ha mai világunkban is elgondolkodnánk azon, ha jót nem tudunk tenni a földön, akkor inkább ne tegyünk semmit.

(Forrás: Házi dolgozatok könyve 2. - A romantika irodalmából - Szerkesztette: Maczák Edit – 117-119. o. -ITEM Könyvkiadó)


Varga Zsuzsanna: Három élet - három halál Gogol, Csehov és Tolsztoj egy-egy műve alapján

I. Az orosz realizmus
II.
a) Gogol hivatalnoka
b) Csehov hőse
c) Tolsztoj tisztviselője
d) Hasonlóságok és különbségek
III. Összegzés

A 19. század az orosz irodalom fénykora. Kiemelkedő tehetségek sora jelzi azt a szinte robbanásszerűen gyors fejlődést, amellyel az orosz irodalom betört Európába. S mindenekelőtt az orosz realizmus – ezen belül is főként az epika nőtt fel világirodalmi jelentőségűvé a valóság teljességének ábrázolásával.

Oroszországban a társadalom feudális megrekedtsége miatt ugyanúgy nem volt még erős, művelt polgári osztály, mint nálunk, Magyarországon. Éppen ezért a nemesség és az értelmiségi réteg sürgette ott is a polgári átalakulást, a cári önkényuralom megdöntését.

A kemény feudalista rendszerben az ország súlyos gazdasági és társadalmi válságba került. A cári rendszer áttekinthetetlenül bonyolult bürokratizmusa, s az ország siralmas helyzete lett a mind erőteljesebben kibontakozó orosz realizmus legfőbb témája.

Az orosz írók fedezték fel és ábrázolták elsőnek reálisan a szegényeket, a megalázottakat, a társadalom perifériáin élőket és a cári rendszer lelkileg deformált és kiszolgáltatott áldozatait. Regényeik középpontjában a vidék csüggesztő sivársága a közállapotok vigasztalansága, a feudális jellegű városokban élő kisemberek szánalmas vergődése áll.

Az orosz realista írók művei jórészt arról szólnak, hogy hogyan nem szabad, hogyan nem érdemes élni. Hőseik afféle „fölösleges” emberek, akik bármiféle magasabb elhivatottság nélkül tengetik életüket, nem használnak senkinek, semminek, képtelenek bárkit is boldogítani, s maguk is reménytelenül boldogtalanok. Ezek az emberek az orosz csinovnyikok, hivatalnokok. A korabeli orosz társadalomban a korlátolt és maradi hivatalnokot hívták csinovnyiknak, aki a bürokráciát, a korlátoltságot is jelképezte. Az írók szívesen írtak erről, mert ezzel jellemezhették az egész társadalmat.

Az orosz irodalom egyik első kiemelkedő írója, a kisember-irodalom megteremtője, Gogol, akit az orosz realizmus atyjának neveztek. Ő írta A köpönyeg című groteszk elbeszélést. A groteszk mint esztétikai minőség, a komikumnak az a fajtája, amelyben a legszélsőségesebben ellentétes elemek egybefonódása kelt nevetséges hatást. Ezek az elemek minden esetben valamely riasztóan torz vagy félelmet kiváltó vonások, amelyek összekeveredve komikus hatásúvá válnak.

A mű főhőse Akakij Akakijevics, kiről a mű elején így ír az író: „Egy ügyosztályon szolgált egy hivatalnok. Nem mondhatnánk, hogy nagyon kiváló hivatalnok.” A cselekmény az ő kabátja körül forog: egy hideg napon Akakij érezte, hogy a háta és a válla fázik. Elvitte hát az ócska hacukát a szabóhoz. Ő azonban kijelentette, hogy nem lehet megfoltozni, újat kell csináltatni, s az 150 rubelbe fog kerülni. Ez hatalmas csapást jelentett neki, mert nem volt spórolt pénze. Végül sikerült összegyűjtenie a pénzt, és elkészült a kabát. Az új ruhadarabot mindenki megcsodálta, az irodafőnök estélyt is adott az új köpönyeg tiszteletére. Akakij is ott volt, de senki nem foglalkozott vele, ezért angolosan távozott. Úton hazafelé azonban tragédia történt: lelopták róla a kabátot, arra hivatkozva, hogy az a tolvajé. Főhősünk nyomban a rendőrhöz szaladt, de az csak annyit mondott, hogy reggel menjen be a rendőrfelügyelőhöz. Az azonban nem tett semmit, ezért Akakij egy tekintélyes személyhez fordult. Az igen gorombán bánt a nála alacsonyabb rendűekkel, s a főtisztviselő kemény, durva szavainak hatására Akakij lelkileg összeomlott. Néhány napig magas lázban feküdt, majd meghalt. Azonban ezzel a mű nem ér véget, hanem Gogol igazságot szolgáltat a kishivatalnoknak.

Halála után egy ideig kísértetként jár vissza a túlvilágról, s rangra és címre való tekintet nélkül mindenkiről leráncigál mindenféle köpönyeget. A bosszú e komédiája igazságszolgáltatás Akakij Akakijevicsnek, de egyben az író ítélete is felette: élete nem több egy köpönyeg értékénél.

Gogol A köpönyeg című művében a humort, a komikus hatást az elbeszélés modora váltja ki, nem a téma. Ez önmagában is nevetséges. A szerzőnél a téma csak másodlagos, maga a mese, a cselekmény igen egyszerű. Egy senkitől meg nem hallgatott, magányos, megnyomorított kisember észrevétlenül meghal bánatában ellopott köpönyege miatt, amellyel az életet lopták el tőle.

A köpeny a korabeli orosz társadalom szimbóluma. Gogol művében rávilágít arra, hogy a „kisemberség” nem függ közvetlenül a társadalmi rangtól és a hivatali beosztástól. Ebben a világban az arányok eltolódnak, groteszk módon eltorzulnak. Tipikus képviselje a felduzzasztott hivatali apparátus kishivatalnokainak, az állam rabszolgáinak. Egy abszurd módon beszűkült, szegényes és korlátolt világban él, ahol ő már csak egy jelentéktelen, emberi vonások nélküli gép. Végtelenül üres letében minden nap ugyanakkor, ugyanúgy, ugyanazt teszi. A „belső gyönyörűség”, a hatalmi mámor rögeszméjének tudatában a képtelenségig eltúlozzák saját jelentéktelen fontosságukat. A lélekölő másolás ezeknek az embereknek a tudatában megegyezik a gyönyörűség érzésével. Már a kabát első viselése is felemelő érzést tud okozni az ilyen emberek számára: „... a legünnepélyesebb hangulatban baktatott a hivatal felé.” Diadalünnep volt ez Akakij Akakijevics számára.

A főszereplő halálát többféleképpen is lehet értelmezni. Az egyik, miszerint Akakij köpönyegével együtt emberi méltóságát is elrabolták, s a szerencsétlen kishivatalnok ebbe halt bele. Sokkal valószínűbb, hogy életének megszakadása a csinovnyik-létével kapcsolatos. Egész pályafutása alatt megalázkodó, mintaszerű hivatalnok volt. Mindig a magasabb állású személyiségek értékrendjéhez igazodott. létének legfőbb értelmét abban látta, hogy a felette állók elismerését kivívja.

Akakij Akakijevics olyan helyzetbe jutott, amilyenbe egy igazi csinovnyik képtelen élni. Kiváltotta egy nála magasabb állású ember rosszallását, haragját. Ezzel megszűnt csinovnyiknak lenni. Addigi élete összeomlott.

Csehov A csinovnyik halálában mutatja be hősén keresztül egy kisember szánalmas megalázkodását. Közel 40 évvel később született meg Csehov műve, de főhőse, Ivan Dmitrics Cservjakov hagyatéki végrehajtó ugyanolyan megnyomorított lelkű kishivatalnok, mint közeli rokona, Akakij Akakijevics. Már ez is a hasonlóságra utal, azzal a különbséggel, hogy ő, a sajátosan leszűkített világában megelégedett ember, és jól érzi magát.

Ez is egy groteszk mű, amelyben a bonyodalom akkor kezdődött, amikor egy színházi előadás alkalmával Cservjakov letüsszentette az előtte ülő Brizzsalov államtanácsost. A szolgalelkű, alázatra nevelt kishivatalnok számára azonban ez az ártalmatlan élettani megnyilvánulás szörnyű bűnné terebélyesedik, hiszen a tábornoki rangban lévő államtanácsost tüsszentette le, s ezzel egy magasabb állású személynek, egy főtisztviselőnek okozott akaratlanul is kellemetlenséget. Cservjakov azonnal bocsánatot kért, s a tábornok egy legyintéssel napirendre tér az eset felett. A szerencsétlen csinovnyikot viszont tovább gyötörte a bűntudat. Ismételt bocsánatkéréseivel zaklatta a tábornokot, s mikor hatodszorra is Brizzsalov elé alázatoskodott, a tábornok nagyon megharagudott rá, s dühösen kidobta.

A befejezés tragikomikusan jelképes értelmű. Cservjakov hazament, s vadonatúj egyenruháját le sem véve végigfeküdt a díványon és meghalt. Nem a lelkifurdalásba és nem is a rettegésbe halt bele, hanem abba, hogy ő egy nálánál jóval magasabb beosztású személlyel tett olyat, amit az nem helyeselt, ez viszont teljesen összeférhetetlen a csinovnyik léttel. Cservjakov ezzel egyszerűen megszűnt létezni.

Csehov hőse, az öntudatától megfosztott kisember, csak csinovnyik módon tudott élni is, meghalni is.

Az író az olvasóra bízza az értékelést, de a kíméletlen feltárásban benne van a javító szándék. Jegyzetében ezt így fogalmazta meg: „Az ember akkor válik jobbá, ha megmutatják neki, hogy milyen.” A túlvilági misztikumba való menekülés, a jó győzelmébe vetett hit teljesen hiányzik Csehov írásaiból. Szembe is fordul a „próféta” Tolsztojjal, de hű tanítványa marad a társadalomábrázolásában. Közös témakörük az „ember” és a „rang”. Az embert a rang határozza meg és torzítja el: mint ahogyan ezt Cservjakov élete is bizonyítja.

Az orosz irodalom legismertebb írja Tolsztoj. Ő írta az Ivan Iljics halála című művet. Az elbeszélésben az író megbontja a hagyományos időrendet, az eseményeket egy hivatalnok halálhírével és a gyászszertartással kezdi: „in medias res”, a dolgok közepébe vágva. Tolsztoj már az elején azt mutatja be, hogy törvényszéki bíró ismerősei hogyan reagálnak Iván Iljics halálhírére. Halála nem volt váratlan, betegségéről tudták, hogy gyógyíthatatlan. A hírre a bírósági szobában egybegyűlt urak mindegyikének az volt az első gondolata, hogy milyen hatással lehet ez az eset saját rangjára, előmenetelére. Mindez csupán azért okozott kellemetlenséget nekik, mert a részvétlátogatás miatt nem tudtak elmenni a szokásos kártyapartira.

Főhősünk nem volt tipikus csinovnyik, mert ő jogtudományi tanulmányokat végzett, küzdött a felemelkedéséért. Ivan Iljicset nem valami szenvedély vezette a pályára, egyszerűen csak apját követte, aki szintén tisztviselő volt. A hősben nincs semmi magasabb eszmeiség. Betölt egy posztot egy gépezetben, s észre sem veszi, hogy a céltalan élet megöli a tehetségét.

Tolsztoj az erkölcsi öntökéletesítés és a társadalmi forradalom mellőzésének híve, s ezt bizonyítja kisregénye.

Ivan Iljics boldog ember volt, bár igaz, hogy csak saját világában. A szabályos pálya mögött ott a nyomasztóan rossz közérzet, a magánélet és a közélet kettőssége, mélyén ugyanazzal a hazugsággal: a másik iránti közömbösséggel. Ivan Iljics a magánéletben a családja, a közéletben pedig az ügyfelei sorsa iránt közömbös. Ezért maradt társtalan egész életében, se igaz barátja nem volt, sem pedig szerető felesége, hiszen feleségét sem tudta elfogadni. Öntörvényűen akarta átformálni. Ennek érdekében dolgozta ki a házasélet módszereit, amely élete alapelvén működött: a csinovnyik mindent szabályszerűen csinál.

Egyre többet veszekedtek, ezért a munkájába menekült, s magas beosztású ügyész lett. Életében addig talán soha nem volt olyan boldog, mint amikor jól fizető állást kapott Péterváron. Családjának egy új otthont teremtett, hogy az előkelőségben is méltó helye legyen. Házat rendezett bel, s amikor fel akarta tenni az ablakra a függönyt, megütötte az oldalát, és ez okozta végzetét. Amilyen unalmasan egyszerű volt élete, olyan egyszerű volt halála is, hiszen olyan egyszerű kis dolgon múlott, mint egy függöny felrakása.

Egyre rosszabbul érezte magát. Szenvedéseiben egyedül maradt.

A regény tere egyre jobban leszűkül, végül a színhely Ivan Iljics betegszobája, s a szereplők is fogynak. A hős egyedül marad. Fájdalmai napról napra erősödnek. Látja, hogy senki sem sajnálja, csak szolgálója marad mellette. Ivan Iljics magányában egymás után felidézi múltját. Átértékeli létét és rádöbben, hogy élete csak élethazugság, nem volt boldog, nem voltak emberei kapcsolatai.

Halála előtt fia belopódzott apjához, kezét az ajkához szorította és sírva fakadt. Ivan Iljics ekkor „meglátta a fényt”, s megvilágosodott előtte minden. Észrevette, hogy mások is szenvednek, s lelkében feltámadt az önzetlen szeretet, a jóság, a sajnálat a szenvedők iránt. Erkölcsileg megtisztult, eltűnt a fájdalom, a halálfélelem, s boldogan halt meg.

Az orosz realizmus mindhárom nagy alakja egy-egy csinovnyik, a bürokratikus társadalmat szolgáló hivatalnok életén át mutatja be kora társadalmi kiszolgáltatottságát, a benne élő emberek lelki torzulását. A groteszk ábrázolásmóddal az írók az emberi élet lényegét és értelmét fejezik ki. A téma – egy tisztviselő halála – közös a három műben, de az ábrázolás alapvetően más. Tolsztoj hőse csinovnyik módon élt, de halálos ágyán újra megtanult emberien gondolkodni. Csehov és Gogol hőse csak csinovnyik módon tudott élni is, meghalni is. A művek eszmeisége itt rejlik: minden ember olyan halállal hal, amilyen életet élt. Csehov csinovnyika korlátolt és maradi életet élt, mert erre az alázatosságra nevelték. Így halála sem lehet más, a bűntudatba, a megaláztatásba meghalni. Ellentétben Tolsztoj Ivan Iljicsével, aki igaz, hogy csak a halála előtti percekbe, de rádöbbent arra, hogy élete hazugság volt, észrevette, hogy másoknak mennyi szenvedést okozott. Úgy halt meg, hogy szemében ott volt a szeretet, a megbocsátás fénye. Tolsztoj alakjai már próbálják keresni az élet értelmét, s hőseiben előbb-utóbb kigyullad a fény, s példát mutatnak arra, hogyan kellene élni.

Mindhárom író a korának lelkileg eltorzult, hétköznapi emberein mutatja be az orosz társadalom tudatlanságát, hogy felhívja a figyelmet a tarthatatlan állapotra, a változás szükségességére. Egy eltorzult világban eltorzult értékrenddel rendelkező, eltorzult jellemű emberek élnek. A szereplők célok nélkül, vagy éppen abszurd célokkal tengetik egyhangú életüket. Persze a jellemtorzulás nem csak a társadalmi helyzettel függ össze, bár általában az írók a felduzzasztott hivatali gépezet egy apró fogaskerekét ragadják ki, a csinovnyik-életet. Ezeknek a szerencsétleneknek nincsenek vágyaik, céljaik, egyik napjuk úgy telik, mint a másik, mégis tökéletesen elégedettek, nem érzékelik megnyomorítottságukat, ürességüket, nincs meg bennük elviselhetetlen életük tudata, nem akarnak többet, boldogok jelenlegi helyzetükben. A művek olvasása nem egyszerűen a kisember sajnálatát váltja ki, hanem inkább az egyént eltipró társadalommal való szembefordulást.

(Forrás: Házi dolgozatok könyve 3. - A romantika irodalmából - Szerkesztette: Maczák Edit – 46-50. o. -ITEM Könyvkiadó)

Petőfi Sándor a forradalom és a szabadságharc költője

I. Petőfi forradalmi verseinek indítékai
II.
a) Nemzeti dal
b) Föltámadott a tenger
c) Az apostol
d) Respublika
e) Európa csendes, újra csendes...
III. A beteljesült sors


1848. március 15-e fordulópont Petőfi életében. A költő forradalom-jövendölése megvalósulni látszik, s ő a megálmodott szerepnek megfelelően a népmozgalom élére kerül. Az események hatására költészetében mind nagyobb szerepet kap a politika. A nagy népgyűlések szenvedélyességét közvetíti a Föltámadott a tenger lendülete. Királyellenes versek sorát írja, a köztársasági államforma mellett agitál, ostorozza a tétlenséget, szenvedélyes felháborodással figyelmeztet a „belső bitangok” árulására, sürgeti a nemzeti összefogást a szabadságharc megindulásakor. Bár nem választották meg országgyűlési képviselőnek, ő sértődöttség nélkül szólítja fel a nemzetgyűlés tagjait új hazát teremtő kötelességükre.

1848. március 15-e a pesti forradalom és Petőfi napja. A 12 pont mellett a Nemzeti dal a népakarat legfontosabb kifejezője. A költő ezt a versét egy március 19-re tervezet bankettre írta, az események azonban felgyorsultak, így ez a vers március 15-én a forradalom nyitányává vált. A versszakok törzse és refrénje úgy áll egymással szemben, mint a személyes felkiáltás és közösség visszhangja: százezrek esküje a felhívó szózattal. A felszólítás hatását a kitűzött cél és a mellette való érvelés révén éri el a költő. Ennek érdekében hasonlítja össze a múltat a jelennel, a rabság gondolatát a szabadság érzésével. A hazafias, forradalmi dal a fegyverbe hívás verse. Az áldozatvállalásra buzdít annak érdekében, hogy „A magyar név megint szép lesz, /Méltó régi nagy hiréhez”. A Nemzeti dal valóban a nemzet dala lett a forradalom mámorában.

A forradalom idején Petőfi szemlélete a jakobinus forradalmárságig fokozódott. „Haza csak ott van, hol jog is van” – foglalta össze a reformkor több változatban megfogalmazott felismerését. A költő már versében sem hitte, hogy a jogegyenlőséget reformok útján meg lehet valósítani. Következetes forradalmárként csak a forradalmi utat fogadta el megoldásként. A Föltámadott tenger című versében hatalmas erőt sugárzó allegóriájában a népszónok és a próféta látomása teljesedik ki. A versben mindvégig azonos erővel tombol a „vihar”, a forradalom vihara. Magát a folyamatot, az „orkán” kifejlődését követhetjük nyomon: „tombold”, „dobáld a fellegekre, ... tajtékodat”. A költő tudatos szerkesztése a fokozás. Amikor a mű eléri csúcspontját, hangnemet vált. A szenvedélyes, rapszodikus száguldást egy „örök tanúság” zárja tiszta, ódai ünnepélyességgel: „Habár fölül a gálya, / S alúl a víznek árja, / Azért a víz az úr!”.

A forró márciusi napokban egészen közel látszott a cél, amelynek megvalósulását a „látnok” hirdette, a „népszónok” sürgette. Ahogyan teltek a napok, hetek, hónapok, torlódtak az 1848-49-es év politikai eseményei, a plebejus (a nép törekvéseit szolgáló) forradalmár és tisztafejű gondolkodó előtt egyre világosabbá vált, hogy a nép végső győzelme buktatókkal terhes. Ez a felismerés pedig a célt eltávolította a harcos költő elől.

A szabadság legszebb himnusza szólal meg Az apostol című elbeszélő költeményéből,mely 1848 júniusa és szeptembere között, a szabadszállási választási kudarc okozta csalódott lélekállapotban született. A költő, Szilveszter alakjában, rájön arra, hogy az apostoli küldetést vállaló forradalmár korán jött, a társadalmi helyzet és a nép még nem volt elég érett arra, hogy befogadja az új, a nemes eszméket és a történelmi változásokat. Kiábrándult, elidegenedett hőssé válik, aki már nem vezetni akarja a népet, hanem helyette akar cselekedni. Magányosan, kétségbeesetten elkövetett merényletéért értelmetlenül fizet életével. Az apostol a Petőfi-életmű csúcsa.

Petőfi az 1848-as év második felére csalódott, becsapott emberré vált. Az első fegyveres harcok megindulása ismét Petőfi igazolta. A forradalom kivívott eredményeinek veszélyhelyzetében újra időszerűnek érzi köztársasági álláspontjának kinyilvánítását. A korábban írt és elutasított cikkét, amelyben a köztársaságot üdvözli, versre fogalmazza át. 1848 augusztusában megszületik a Respublika című ódája, melynek témája a köztársasági államforma dicsőítése. A respublika fenséges női alakban jelenik meg a versben. Ez a nőalak szelíd szemű, de szilaj karú, a szeretet védelmezője. Az egyéni sors itt is alárendelődik a szent ügynek: akár győz, akár nem a köztársaság, a költő akkor is hű marad eszméihez. Petőfi sírképpel zárja a verset. Az egyén halála ellenére a politikai óda csupa bizakodás.

Amikor Kossuth Ceglédre megy buzdítani, Petőfi Erdélybe indul, hogy beálljon Bem seregébe. 1949 januárjában Debrecenből, ahol a kormány ideiglenesen tartózkodik, néz a nagyvilág felé, s írja meg Európa csendes, újra csendes... című versét. A mű történelmi helyzetkép Európáról: már csak Magyarország viaskodik: „Midőn más könnyet sem mer adni, / Mi vérrel áldozunk neked.” Kétségbeesetten, majd dacosan buzdítja a magyar szabadság védőit. Ez a vers a forradalmi költő legjellemzőbb szavait tartalmazza: feltűnik benne a világ, Európa és a magyarság, a szabadság, a forradalom, a hon, a lánc, a kard, a vér, a könny s a fény és a sötétség. Petőfi józanul és jól látta az európai fordulatot, az ellenforradalmi rendszerek felülkerekedését. Nem sokkal a vers születése előtt írta Kossuthnak, hogy „Az én erélyem és bátorságom ott éri tetőpontját, ahol másik kétségbeesnek”. A vers kérdéséből: „De hát kétségbe kell-e esnünk, / Hát búsuljunk-e e miatt?” valóban erre a magatartásra következtethetünk.

A segesvári csatatéren 16 ezer orosz harcos került össze Bem 2700 főnyi seregével. A tábornok megparancsolta a költőnek, hogy az ütközetben maradjon hátul, de ő „engedetlen” volt, mint oly sokszor. Haláláról ellentmondó és legendás hírek keringnek a mai napig is. Petőfi a saját költészetében és magatartásában példaadóan valósította meg a költő feladatáról vallott felfogását, elvben pedig minden kor költője számára megjelölte a költészet hivatását.

(Forrás: Házi dolgozatok könyve 2. - A romantika irodalmából - Szerkesztette: Maczák Edit – 59-61. o. -ITEM Könyvkiadó)

Varga Zsuzsanna: Németh László: Iszony


I. Németh László írói módszere
II.
a) A regény keletkezése
b) Műfaj
c) Alapkérdés
d) A női lélek ábrázolása
e) Szerkesztés
f) Üzenet
III. Összegzés

Németh László regény-, dráma- és esszéíró, a 20. századi irodalom egyik legsokoldalúbb alakja. A magyar regényírás társadalomábrázoló és lélektani hagyományának folytatója és megújítója. Újítva vonta be művészetébe az elvont gondolkodást, az alkattan és a lélektan vívmányait. Műveiben többnyire egyetlen ember életének eseményeit rajzolja meg, s erre a „vonalra” nagyon tudatosan és ésszerűen építi fel az egész művet.

Az 1933-tól 1945-ig terjedő időszakban az egyre fokozódó veszélytudat, a történelmi fenyegetettség érzése jellemzi Németh László munkásságát is. Ebből a korszakból fakadt elkeseredése, világidegensége és iszonyata, mely a ’30-as, ’40-es évek fordulóján írt műveiben jutott el tetőpontjára. Ilyen regénye az Iszony, amely talán a legtökéletesebb műve. Az ösztönös megérzés, az intuíció, ami a regény megírását ihlette, már kezdettől fogva fontos szerepet játszott Németh László művészetszemléletében. Szerinte az intuíció olyan tudás, melyet az ember használ, de nem ismer.

Az író egy végzetes történelmi korszakban veti fel a minőség hiányából származó iszonyérzés problémáját. Kárász Nelli lélek- és érzelemvilágán keresztül fejezi ki azt,amit a saját közérzete táplál.

A regény tudatregény, melyben az író elsősorban a szereplők lelkivilágának bemutatására helyezi a hangsúlyt, ám a lélekrajz mellett a magyar középréteg társadalmilag hiteles rajza is kibontakozik.

A mű fő kérdése az, hogy szabad-e gazdasági érdekből házasodni. Az elszegényedett pusztai bérlő lányának, Kárász Nellinek és a gazdag parasztpolgár Takaró Sanyinak a házasságában két ellentétes vérmérséklet és életstílus próbál összeilleszkedni teljesen reménytelenül. Nelli egész lénye merő tiltakozás a házasság ellen. Büszke, gőgös, magányra született alkat, vele ellentétben Sanyi társaságkedvelő, hangos, dicsekvő ember. Mindketten tönkremennek a kapcsolatban: Nelli szörnyeteggé válik, Sanyi viszont képtelen átlátni a helyzetet, kitörni belőle, s így áldozattá válik.

Férje halála után Nelli megbékél, alakja katartikus módon megtisztul. A regény kötelessége abban rejlik, hogy az elvont probléma felé mutató érzésvilágot egy sajátos női lélekállapoton keresztül vetíti ki az író. Kárász Nelli intellektusának tudatos és tudat alatti mozgása képzeli a probléma kibontakozását. A mű mondanivalója az, hogy az ember csakis úgy élhet boldogan, ha kiismerte saját maga. Aki önmagával sincs tisztában, az érzéseit sem tudja megokolni. Nelli nem ismerte magát eléggé, azt hitte, tulajdonságai felületi tulajdonságok, melyek bizonyos hatásokra – a megérintett szerelem, majd a házasság – következtében eltűnnek. Magányos, zárkózott, befelé élő lány, s ezen nem lehetett változtatni. Így született, ezt örökölte apjától. Szinte apja volt az egyetlen ember, akit igazán szeretett. Szerette, mert olyan volt, mint ő maga. Nem beszélt sokat feleslegesen, járta a pusztát, és ez kitöltötte az életét, mint ahogy Nelliét is kitölthette volna a családi fészek megteremtése, ha Sanyi békén hagyja, vagy ha magához illő társra talált volna. Látszólag semmilyen ok nem volt arra, hogy Sanyitól iszonyodjon. Hogy mégis így volt, arra talán a biológia adhatná meg a választ: vannak emberek, akik egyszerűen nem illenek össze, nem tudják elviselni egymást. Ilyen körülmények között azonban Nelli erényei, értékei visszájukra fordultak. Ő nem frigid nő, mint az első pillanatban hinné az ember, csupán a férfi és a nő viszonyát az alantas szenvedélyek felszabadulásának érzi. S talán azért érez így,mert nem szerelemmel szereti a férjét. Ő azért viseli el Sanyit, mert a körülmények így hozták: hiszen mindkét családnak az állt érdekében, hogy a fiatalok összeházasodjanak. Nelliben mindvégig ez a kettős tudati és lelki folyamat zajlik. Még kislánya születése sem tudja megváltoztatni érzéseit, nem képes többre, mint a sajnálatra és némi gyengédségre. Olyan, mint a vadmacska: aki közelít hozzá, azt megmarja, s csak nagyon ritkán tud dorombolni.

Sanyit nemcsak Nelli iránt érzett szerelme, szeretete hajtja, hanem biológiai ingere is. Ő valóban szereti feleségét, büszke kislányára, viszont nem tud kibújni bőréből, ő sem tud alkalmazkodni feleségéhez, s marad az, aki addig is volt: „zsíros képű” ember. A „pusztai kisasszony” és a „falusi gavallér” történetének keretében az élet két arculata jelenik meg előttünk. Az író Nelli tragédiáján keresztül mutatja be az élet alapvető problémáját: a minőség és a minőségnélküliség küzdelmét, mely mindig is foglalkoztatta az emberiséget.

A regény nyugalma abból fakad, hogy Nelli már megnyugodott állapotban idézi fel emlékeit, tehát emlékező regény. Szerkezetileg is így épül fel: ezt a gondolkodási folyamatot rögzíti, feltárja a hős önelemző, önértékelő emlékképeit. A regény olyan képsorból tevődik össze, amelynek szerkesztésmódja, tagoltsága és ritmusa a hős lélekállapotával, gondolkodási folyamatával van összhangban.

Egy haláleset mindig megváltoztat valamit. Nelli személyiségének változását és tragikus sorsának alakulását mindvégig a sorra bekövetkező halálesetek határozták meg. Amikor ki akarja kosarazni Sanyit, akkor váratlanul meghal az édesapja, így anyja szinte belesodorja a házasságba. Egy évi házasság után Sanyi apja hal meg, át kell vennie a gazdaságot, be kell költözniük a faluba, ami Nelli számára idegen és ellenszenves világ. Szeréna néni halála a postamesteri állás reményét szünteti meg, majd anyósának kérése és halála végleg Fáncshoz köti. Szeréna néni halála a menekülés útját zárja el, a másik három halál pedig Fáncshoz és Sanyihoz köti. Végül az ötödik halál, Sanyié, teheti csak szabaddá őt, emberi és gazdasági értelemben is független, a maga sorsáról határozni tudó emberré.

A regény három részre tagolódik. Az első rész a főszereplőnek az esküvőig tartó, az elidegenüléshez vezető útját rajzolja meg. Nelli rádöbben kiszolgáltatott helyzetére, és kénytelen elfogadni egy olyan létformát, amely a továbbiakban már csak hazug komédia. A második rész a házasság története. Nelli egyre jobban iszonyodik férjétől. Végül már annak halálát kívánja, majd egy ágyban folyó védekező dulakodásban akarva-akaratlanul megöli. A történet vége az asszony férje halála utáni állapotát írja le. Nelli nem érez bűntudatot, tisztában van azzal, hogy mit tett, természete tette, s kiszabadulva méltatlan helyzetéből visszanyeri lelke nyugalmát: az emberi dolgokat most már irgalommal szolgálja. Visszaköltözik belé a segítőkészség, a humánum és a megbocsátó részvét.

Mindaz, ami a huszárpusztai és a cenci séták között történt, számára zavaros álomnak tűnik. Önelemzésében felmerül ugyan, hogy ha másképp fordul az ifjúsága, talán ő is tudott volna asszony lenni. A sors fintora, hogy éppen Sanyi testvére, Imre erősíti meg ebben a nézetében, akinek házassága ugyanolyan, mint az övéké volt, csak a létközösségben Imre a „minőségi” ember, és felesége, Rózsa, a „cigányos”. Imre ezt mondja Nellinek: „Két ember viszonya nagyon sötét dolog... Főként a házasságban.”

Nelli a mű végén visszakerül a „természetbe”, ahová mindig is vágyott, ami „kielégítette” őt az életben, ami boldogságot, megnyugvást jelentett számára. Még lányként a palántázás nyújtott számára örömöt az életben, most, a cenci erdőben, egy kórházban gondozhatja a beteg gyermekpalántákat, ahol önkéntes ápolónőként dolgozhat. Nelli az idő múlásával megtalálja lelki szabadságát: megbékél önmagával. Lánya által a múltja és a férje emléke is közel kerül hozzá. Gyermekét úgy neveli, mint aki a számára nem más, mint: „egy darab rám bízott, szegény emberiség”.

Az író gazdag intellektusa megmutatkozik a hősök által meglátott vagy átélt problémák néhol már orvosi-pszichológusi pontossággal megírt lélekrajzában. Németh László regénye nemcsak a hagyományosan vett realista lélekábrázolás, hanem egyben jellegzetesen 20. századi tudattörténet is.

(Forrás: Varga Zsuzsanna: Házi dolgozatok könyve 4. - A 20. század irodalmából 53-55 .old. – Szerkesztette: Maczák Edit - ITEM Könyvkiadó)

Tóth Béla: Irodalm iéletünk hibái

Mikor a legelső magyar költő, Balassa Bálint, egy bujdosása előtt leszámol életével, mindenhez és mindenkihez talál jó szavakat, csak verseinél kapja fel a fejét:

Ti penig szerzettem átkozott sok versek,
Búnál kik egyebet nékem nem nyertetek,

Tűzben mind fejenként égjetek, vesszetek,
Mert haszontalanok, jót nem érdemletek.

A kedves Csokonainak szájában is keserű ízek futnak össze, ha a magyar költősorsra gondol. Egyik darabjának ilyen címet ad: Tempefői, avagy az is bolond, aki poétává lesz Magyarországon. A legutolsó magyar vátesz, Ady pedig mintha Csokonai kifakadását magyarázná meg: „Ki magyar tájon nagy sorsra vágyik, Rokkanva ér el az éjszakáig”. És Balassa és Ady, a két pólus között hosszú sora a penna megszállottjainak, kiknek külső és belső sorsa elé bátran odaírhatnánk: „azon nótára”. Zrínyi, Berzsenyi, Katona, Széchenyi, Kemény, Madách, Arany, hogy csak legnagyobbakat említsük. Egy pillantás a magyar irodalomra s látjuk, hogy egy borzasztó katalaumi harc folyik ennek virágtermésre rendelt mezején. Csodálatos hősök küzdenek itt egy láthatatlan, rémes, levegőbeli ellenséggel s hullanak el, bénulnak meg, vagy válnak földönfutó menekültekké. Még megdöbbentőbb lesz ez a kép, ha felemlítjük, hogy egész irodalmunkban két ember jutott fel a zavartalan teremtés Olympusára: Gyöngyösi és Petőfi. Természetesen mindenik olyan magasra, amilyet megérdemelt. Van még egy magasság, ahová a magyar szellem legnagyobb szárnyalású megtestesítőiben eljutott, ez a tragikum életünket kicsúcsosító nagy komor hegye. De milyen kevesen értek el ide is. A legmagasabbra talán Ady. De erről majd később.

Egyelőre nézzük: mi ennek a helyzetnek az oka? A magyar irodalom a magyar élet szerves része. Ha életünk valamely funkciójában zavar áll be, azért az egész szervezet felelős, mondja az újabb orvostudomány. A magyar irodalom baja a magyar élet betegsége. Mi az élet? Küzdelem a bennünk és a környezetünkben adott akadályokkal, a nekünk jutott tehetségek fölhasználásával, a számunkra adatott legvégső határokért. Itt legvégső helyett végtelent is mondhattam volna s határok helyett lehetőségeket: mindegy. E meghatározás tényezőit népek életére alkalmazva azt mondhatjuk, hogy életük az alkatukban adott lehetőségek teljes kihasználása történelmi s földrajzi helyzetük segítségével vagy annak ellenére.

Milyen a magyar alkat? Legősibb vonása a finitizmus, állapította meg nemrégen egy fiatal tudósunk, Prohászka Lajos. Az a tulajdonságunk ez, „amely idegenkedik mindattól, ami problematikus, ami megoldatlan és várakozásra késztető, viszont elszántan a szűkös, a biztos, az állandó felé húz és tetté csak ott válik, ahol a maga létének jó elhatárolásában, úgyszólván körülsáncolásában nyilvánulhat”. Ez a szellem emelteti a gyepüket a honfoglalókkal, ez teremti meg a rendi államot a maga élesen határolt rétegeivel, ez tagolja ma osztályokra a magyarságot, melyek messzebb vannak egymástól, mintha óceánok választanák el őket. Ezt a vonásunkat revelálják külsőségeikben az ún. művészeti irányok, melyek egymásról mit sem tudva csinálják sokszor ugyanazt. Ez barikádozza el életünket az illúziók ködfalával; ez hiteti el velünk: extra Hungarian non est vita. A finitizmust Kelet végtelen pusztái oltották belénk, s sorsunk alakításában így fonódnak a történelmi s földrajzi tényezők: a magyarság ez ösztön születési helyéről egészen más szellemi éghajlatú vidékre került; Nyugatra. És itt a régi szellem hiába emelte a gyepüket: nyugodt állandósághoz, biztos határokhoz szokott alkatunkba beszüremkedett az új környezet, „örök változásban örvénylő és végtelen felé ívelő életformája”. Azt mondtuk az imént, az élet küzdelem; nos, nekünk a küzdelemből bőven kijutott; de miféle küzdelem ez? Lelkünknek két meghasonlott fele egymás ellen fordult, ettől kezdve a magyar szellem nem teljes valójával egy lényének megfelelő abszolút cél érdekében harcol, hanem önmagát emészti erőivel. Itt van a magyar visszavonások, pártoskodások gyökere, itt a magyar küzdelmek bőszültségéé, mely üt, de nem tudja hová, él, de nem tudja, miért. Bujdosunk e földi téreken. Nem tudjuk, honnan jövünk s hová megyünk. A magyar élet élet az élet színe alatt. Szkizofrénia.

S most térjünk az irodalomra. A magyar író az az istenáldotta, vagy istenverte valaki, aki kilát ebből a magába gabalyodott életből, akinek van szeme az igazi, a teljes élet meglátására, s ez a gazdagodás, mely nem a gubbasztást, hanem a szárnyalást teszi vérévé, ez szüli tragédiáját. Mert a magyar író, aki egy csoda folytán felrettent népe áloméletéből, a zajló, a nagy élet fénye mellett meglátja annak szörnyű helyzetét, - s mit nem tesz a vér? – ahelyett, hogy saját horizontokba táguló életét foglalná remekművekbe, lemond az előtte nyitva álló öröklétről s visszajön egy magába hamvadt, az élet kapujában elbotlott nép költőjének. Külsőleg is illusztrálják ezt a típust Sz. Molnár Albert, Apáczai Csere János, Misztótfalusi Kis Miklós. Itt azonban hangsúlyoznom kell: ez a visszatérés az üdvösség küszöbéről nem akaratai elhatározáson fordul meg: az írók halhatatlansága egy népük halhatatlanságával. Egy nép fia sem szakadhat ki büntetlenül saját szellemi körének gravitációjából. Még a legrebellisebb titán is csak fel-feldobott kő tud lenni ebben a világban, amely mindig visszahull földjére: százszor is, végül is. Ez a végzetszerűség a magyar író tragédiájának legbensőbb rétege: alkotása tiszta vonalait megtörik vagy zilálttá cibálják a talaj-élet visszásságai. Itt kell megmagyaráznom, s már meg is lehet, Gyöngyösi, Petőfi s Ady sikerét. A sikert persze belülről, költészetük felülnézve s nem a közönségre való hatásukban. Utóbbi már csak az előbbinek a függvénye. Gyöngyösi és Petőfi a magyar életnek két olyan szakát örökítik költészetünkben, melyekben a magyarság legközelebb állt ahhoz, hogy saját szűk-köréből kitörve az élet egyetemes áramába vesse magát. Gyöngyösi korában a reformációval megindult szellemi erjedés folytán, Petőfinél a 20-as évek reformmozgalmai következtében. Hogy az áttörés egyikszer sem sikerült, az más kérdés. Ami nem adatott meg a valóságban,az beteljesült a két költő művészetében. Ezt szerette a magyarság Gyöngyi költészetében Petőfiig s ezt szereti Petőfiben máig és örökre. Ady sikere már nem ilyen napsugaras. Az ő jöveteléig a magyar költő, mint már az előbbi hasonlatban is kifejeztük, mint valami láthatatlan levegőbeli ellenséggel küzdött sorsával, ezzel a tehetségét bénító, életét nyomorító erővel. Ady sikere abban áll, hogy leszáll oda, ahol ez a sors szövődik s ezt a fájó, de fenséges eleve elrendeltséget lírává formálja. Úgy menekül végzete elől, hogy közepébe helyezkedik. S ez pótolhatatlan érdeme: a magyar életet metafizikai középpontjából tekinti át, a végső tényezők hálóját ő vetíti rá életünkre először s ezzel bekapcsolja az örökkévalóságba.

A magyar élet ilyetén volta azonban nemcsak íróink és munkásságuk sorsát szabta meg elhatározóan, hanem műfajok tekintetében is döntően hatott. Közhely, hogy a magyar irodalomban leggazdagabb ere a lírának van s legvéknyabban a tragédiáé buzog. Miért van ez s mit mutat? Erre a kérdésre a két műfaj természete adja meg a feleletet: a líra az élet reflexe, a tragédia maga az élet. A magyarság, láttuk, kívül rekedt az életen, csak ott ül a partján, a maga vonta gát előtt; az életet áhító, az élet felé szárnyaló, de megkötött magyar erők zokogása: ez a magyar líra. Ebben elsők vagyunk Európában. A tragédia viszont, mely az élet tengerének metafizikai mélységű hullámzását eleveníti meg, nem a mi műfajunk. Hiszen mit tudunk mi az életről? Minden élők életéről, vagy csak a magunk életéről is? Az élet alapjában véve tragikus, hiszen ha az előbbi meghatározást vesszük alapul: a küzdő erők, célok mi vagyunk s akármelyik győz, mi bukunk... A magyar élet meg kétszerte tragikus, mert ezen a nagy kozmikus tragédián belül, ott hordja a maga egyéni tragikumát... Mindez azonban nem jelent semmit, ha nem tudunk e sorsban feloldódni, az összes összetevők tudatára jutni. Ady Endrének csak egy volt. Csodálatos!

Hozzávetőleg jegyzem még meg, hogy ugyanezen okból nincs magyar filozófia: kit érdekelt itt valaha az első és utolsó kérdésének nyugtalanító problémája. Ezért nincs mély gyökerű, gazdag hagyományú magyar vallásosság, ami volt és van, az a felszínen tengődött és tengődik. Ezért nincs általános érdekű, mélyszempontú, sorsunkat felelevenítő magyar történet- és irodalomtörténetírás. Életünk legmélyebb kérdéseihez ez a két tudomány sem nyúlt hozzá a maguk teljességében. Pedig: mi értelme van egyébként létezésének? Qno, quo, scelesti ruitis?

Vezess új útra Lucifer! További fejtegetéseink megértetése végett ismét egy kis általános elmélkedést kell előre bocsátanunk az élet természetéről. Minden élő két alapfunkciót végez: megszerzi a fennmaradásához szükséges anyagokat, aztán magához asszimilálja azokat. Így van ez a szellemi életben is. A műveltség számunkra elérhető elemei az anyag, melyet lelki struktúránkhoz hasonlítunk, így víve bele új színt, új értéket az életbe, melynek legfőbb vonása ez a folytonosság, mondhatnám: végtelenség. Ez a folyamat játszódik le a közösség szellemi életében is. Itt a műveltség csúcsain járók azok, akik a legmegfelelőbb táplálékot szerzik meg közösségüknek, melyet az sajátos alkata szerint feldolgoz s mint egyéni népi kultúrát sugároztat ki újból csak csúcstagjain keresztül. Ez a népek hivatása is: így játszani szerepet rendeltetésünk, a szellemiség kiteljesítésében, az élet folytonosságának, halhatatlanságának, saját halhatatlanságunknak biztosításában. Hogy állunk mi e követelményekkel szemben? Át tudjuk-e venni azokat a javakat, melyekkel a szellem emberei kalandozásaikból megtérve zsákmányul hoznak nekünk s csaléteknek, hogy gyepüink mögül kilendítsenek, vagy az esetleg átvettekkel szellemünket gyarapítva, vissza tudjuk-e azt adni sajátos népi kinccsé feldolgozva e halhatatlanság felé ügető követeinknek? Nem. Az a finitisztikus hajlam, mely hálót dob a végtelenség lovagjai elé s visszatéríti őket, a megtérülteket koncentrációs táborba gyűjti s úgy rekeszti ki magából, mint kultúrállam a leprásokat. Közmondás: hogy a magyar írót csak holta után ismerik el. Sajnos: ekkor is csak elismerik s nem megismerik. Nálunk az élő íróval is elbánnak, mennyivel könnyebb elbánni a halottakkal. Irodalomtörténetekbe szelídítik őket, szobrokat emelnek nekik, mennél nagyobbat, hogy annál jobban eltakarja az ábrázolt igazi valóját, társaságokat neveznek el róluk, amelyek úgy viszonylanak névadójukhoz, mint a Petőfi Társaság Petőfihez. Ez a körülmény okozza aztán, hogy nincs igazi élő, gazdag hagyomány az irodalomban, ahol pedig annyi nagy hagyományozó volt. Jóformán minden magyar írónak elülről kell kezdeni mindent s a magyarság egyetemét sem nevelik azok, akik érette áldozták életüket! „Itt üdve nincs a keresztnek.”

De alulról fölfelé is el van zárva az út. Beszélni szoktuk a magyar népi erő gazdagságáról és ha egy pillantást vetünk kulturális életünkre, látjuk, hogy ez az erő csak igen vékony erecskékben felszivárogva tudott itt-ott érvényesülni. Mit jelent ez az irodalomban? Pusztán külsőleg tekintve is a dolgot, nem véletlen, hogy pl. legújabb irodalomtörténetünk szerzője, Szerv Antal, osztályszempontok szerint oszthatta korokra irodalmunk életét, s ezer év kellett hozzá, hogy a penna a legmagasabb rangú rétegek kezéből a legszélesebb magyar társadalmi rend, a kifogyhatatlan sereget jelentő parasztság kezébe eljutott. Belülről vizsgálva a kérdést pedig, gondoljuk el, ha a szellemi élet funkcionálásához szükséges két réteg egészségesebb közelségben lett volna egymással, nemzeti irodalmunk ma mennyivel gazdagabb lenne nemzeti s emberi értékekben. Így sok minden lefelé haladó kultúrkincs elkallódott az át nem hidalt űrben, a fennmaradó elemekből pedig sokat nem tudott árthatni a nemzeti eidos, így ezek is elvesztek. A kultúra tékozló fiai vagyunk. – De nem vagyok vak! Nagyon is jól látom, irodalmunk egyike Európában a legnemzetiebbeknek s leggazdagabbaknak, még így is, de gondoljuk el, gondoljunk arra, amit az imént mondtam s mondjuk hangos szóval: mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa. Mennyi heroikus – milyen keveset jelent ez a szó annak, aki nem látja magát a tényt, - igen, mennyi heroikus erőfeszítésébe került a magyar irodalomnak, hogy a ráburjánzó idegen áramlatokból az alig szivárgó nemzeti erők segítségével létrehozta a legnemzetibb klasszicizmust, a Petőfiét és Aranyét. Én ebben az erőfeszítésben látom irodalmunk legjellegzetesebb és legértékesebb vonását.

Nem hallgathatom el, bár nem tartozik szorosan ide, hogy kultúránk egyéb területein még rosszabb a helyzet. A magyar képzőművészet még talán futó pillanatokra sem váltott csókot az anyafölddel, legfeljebb ma érezhető némi mozgolódás e téren. A zenében is teljesen friss keletű az a mozgalom, mely a magyar népzene értékeivel is meg akarja ajándékozni az egyetemes zenekultúrát. De ez a helyzet a politikai és gazdasági élet körében is. Ma talán inkább, mint bármikor.

Ezek a magyar irodalmi élet főbb hibái. Eddig a diagnózis. A terápia? Új és teljes magyarság. Életünk küzdő erőit kiegyensúlyozni s lendületükkel felkapni az élet csúcsára, oda, hol a többi népek is járják útjukat. Az a feladat ez, melyet Széchenyi így jelölt meg: egy népet megmenteni az emberiségnek.

(Forrás: Tiszántúli Figyelő – 1935. jan.)

Balassi Bálint: Egy katonaének című versének bemutatása


I.
a) Balassi Bálint indíttatása
b) Meghatározó állomások
II.
a) A végvárak élete
b) A vers szerkesztése
c) A vers üzeneteIII. A költő hősi halála

A 16. század gazdag irodalmi életében Balassi Bálint az első magyar költő, akit irodalmunk klasszikusának tekinthetünk. Tehetségével és kitűnő formaérzékével felülmúlta kora átlagköltőit. Ízig-vérig reneszánsz egyéniség volt. Életének minden eseménye hozzátartozik a reneszánsz kor világához: a vitézkedés és a szerelem, a felekezetváltoztatás vagy a házasság. Ő szólal meg először verseiben magyarul.

Stílusának jellemző sajátossága a harmónia igényéből fakad. A reneszánsz kor minden ismérve kimutatható költeményeiben: a szerelem, a haza iránt érzett szeretete. Ő mondja ki először az „Édes hazám” gondolatát. Legfontosabb forrásai: a humanista költészet, a már meglévő magyar költészeti előzmények, valamint a kódexirodalom.

Balassi 1554-ben Zólyom várában született egy arisztokrata családban, ahol kitűnő nevelést kapott Bornemisza Pétertől. Kilenc nyelven beszélt. Az európai kultúrát a nürnbergi egyetemen sajátította el. Már a Habsburg-hadseregben vitézkedett. Apját 1569-ben koholt vádak miatt letartóztatták, a család ekkor Lengyelországba menekült. Balassi, hogy a család hűségét bizonyítsa, elmegy az erdélyi fejedelem elleni hadjáratba, ahol fogságba esik. A fogság Báthory István fejedelem udvarában azonban barátsággá alakul, olyannyira, hogy az 1576-ban lengyel királlyá választott Báthoryt Balassi követte. Ezt a bécsi udvar felségárulásnak minősítette, s a családot véglegesen tönkretette. Talán ez a fájó családi háttér és Balassi humanista emberszemlélete fejlesztette ki költészetében azt a mély, hazafias érzést, melyet addig senki nem fogalmazott meg a magyar irodalomban. Ő írja le először magyar nyelven „Ó én édes hazám, te jó Magyarország”.

A korabeli európai humanista költészetben a vitézi ének ismeretlen volt, csak a mi irodalmunkban lett, lehetett lírai témává a hazáért és a kereszténységért vívott harc. A 16. században eddig csak históriás énekek szóltak a katonákról, ezek epikus anyagát alakítja át Balassi vitézi énekeiben.

A versek témája a végvári vitézek dicsérete, a vitézi élet bemutatása. Balassi maga is katonáskodott, tehát alapos, pontos és hiteles képet tudott festeni a végek életéről.

Mátyás virágzó országa véres csatatérré változott. Magyarország 1541-ben három részre szakadt, a magyarokat a német és a török is sanyargatta, a török további terjeszkedésével szemben elszánt védekezés folyt. A késői feudalizmus kora, amikor Magyarországot a feudális erők növekedése, a polgári erők gyengülése, az ipar lassú és hiányos fejlődése jellemezte. Mindezt a reformáció egyre nagyobb terjedése zavarta meg.

Balassi felismerte Magyarország történelmi szerepét, felelősséget érzett hazájáért, a kereszténységért, a törökök visszaszorításáért.

Balassi 1579-ben végvári katonának állt Egerben. Viszontagságos évek után (házasság, perlekedés, a Losonczy Annával való szakítás) 1589 nyarán Lengyelországba bujdosott.

Távozása előtt írta az Egy katonaének című vitézi énekét, melyben a végvári vitézeknek állít örök emléket.

A haza eddig hiányzott költőnk szótárából, a szülőhaza csak most szépül „édes hazává”, mikor már hazátlanná vált. Az emlékek idézése kirostálta múltjából mindazt, ami szégyellni való volt, s a jelen szomorúságával szemben felragyogtatta élete valóban múlhatatlan értékeit. A költő katonai-vitézi erényeit senki sem vonhatta kétségbe. Az Egy katonaének című versében emléket állít Egernek, a vitézi életforma már eltűnő hőskorának s önmagának is. A vers felépítésében a mellé- és fölérendeltség, a harmónia és a szimmetria, a reneszánsz rendje, törvényszerűsége érvényesül, s uralkodó szerkesztési elve a hármas szám.

A vers Balassi-strófában íródott, azaz a három sorból szerkesztett versszak minden sora a belső rímek által három egységre tagolódik. Emellett az egész vers 3x3, tehát 9 strófából áll. A vers hárompillérű kompozíció, ez a három pillér az 1., az 5. és a 9. strófa.

Az 5. versszak a vers tengelye, ez tartalmazza a mondanivalót: „Emberségről példát, vitézségről formát mindeneknek ők adnak”. Balassi versének alcíme is ismert: a végek dicsérete, s valóban ez a dicséret a vers lényege, az önfeláldozó katonák hősiességének magasztalása.

Az 1. versszak lelkes kérdése önmagában rejti a választ is. A felkiáltásszerű szónoki kérdés elsősorban a természet harmonikus szépségével érvel a végek élete mellett, felsorakoztatva mindazt, amit a kikelet értékként az embernek nyújtani tud.

A következő szerkezeti egység (2-4. vsz.) az első strófa állítását igazolja, részletezi. Mozgalmas képek sorozatában jeleníti meg a végvári vitézek életének mozzanatait: a harci kedvet, a portyára készülést az ellenség elé vonulást, az éjszakai ütközetet, párviadalokat, majd a csata elmúltával a letáborozást és elnyugvást. Nem titkolja a vitézi élet férfias keménységét és veszélyességét, sőt nem titkolja, hogy ezekkel együtt szép a végek élete.

Az 5. versszak a „második pillér”. Ebben a strófában a részleteket elhagyva kiemeli a költő, hogy a katonaélet a kor legmagasabb eszménye. A 16. századi magyar humanista világnézetnek az emberség és a vitézség az erkölcsi értékei, s Balassi szemében a végek vitézeinek jellemző tulajdonságai. Balassi fedezi fel a hazáért vívott önfeláldozó küzdelem erkölcsi szépségét, mely hozzátartozott a reneszánsz emberi teljességhez.

Balassi tudatos szerkesztő művészetére vall, hogy a vers középpontjába helyezi azt a strófát, melyben az ellenségét kereső, a halál kockázatát is vállaló vitézek erkölcsi nagyságát hirdeti: „Emberségről példát, vitézségről formát mindennek ők adnak”. A „szép tisztesség” és a humanista „hírnév” övezi a katonákat, hiszen harcuk egyszerre jelenti az „édes haza” és a kereszténység védelmét.

A következő nagy szerkezeti egység újra három szakaszból áll (6-8. vsz.). Újra mozzanatos képeket látunk itt a katonaéletről, de az élet hangulata már gyászosabb, mint a 2-4. strófában volt. Különösen szembetűnő a hangulati-tartalmi ellentét a 4. és a 8. versszak záró soraiban. Ott: a „nyugszik reggel, hol virradt” s a „mindeneik lankadt s fáradt” még csak a csata utáni erőgyűjtést jelenti. Itt: a „halva sokan feküsznek” s a „koporsója vitézül holt testeknek” már a hősi halált mutatják.

Csillogás, tavaszi verőfény övezi a vitézek török elleni küzdelmeit, de ennek az életnek szükségszerűen bekövetkező végső állomása a hősi halál.

A „harmadik pillér”, a verset lezáró 9. strófa elragadtatott felkiáltással zengi az „ifjú vitézeknek” e világon megvalósult hírnevét, örök dicsőségét. Ez a nagy erejű érzelmi kitörés egyszerre válasz is a két, hangulatilag eltérő képsorozatra.

Az utolsó sorban már a búcsúzó költő fájdalmas rezignációval kíván áldást és hadi szerencsét a végek katonáinak. A költő kiemeli a végvári vitézek önzetlen hazaszeretetét, önfeláldozását és példaként állítja kora magyarsága elé.

1594-ben Balassi hazatért, és beállt a végvári katonák közé Esztergomban. A török ellen indított roham során a költő lába megsérült, a seb elfertőződött, és iszony

fájdalmak közepette halt meg. Még halálos ágyán is verset írt, igaz, nem a vitézekhez, hanem az Istenhez: „Te katonád voltam, Uram, és a te seregedben jártam.”


(Forrás: Varga Zsuzsanna: Házi dolgozatok könyve 1. – A kezdetektől a felvilágosodás irodalmáig 58-60. o. – Szerkesztette Maczák Edit - ITEM Könyvkiadó)