I.
Arany János a BUDA HALÁLÁ-t 1863-ban írta; több előzmény és folytatási kísérlet veszi körül életművében; legismertebb a tíz évvel előbb keletkezett KEVEHÁZA. Mindez részlete lett volna a három terv-vázlatban is megmaradt és soha el nem készült CSABA-TRILÓGIÁ-nak: az utolsó vázlat 1881-es. Ebből akár arra is gondolhatnánk, hogy Aranyt nemcsak a sírig kísérte ez a terve, hanem – előle vonult vissza a halálba; mint ahogy két emberöltővel később Móricz Zsigmond is egy nagy őstörténeti regény előmunkálataival béleli ki örök nyugvóhelyét. Arany e művével akkoriban (számára) feloldhatatlan ellentmondásba kerül az irodalom fejlődésével, és – a történettudomány akkori törekvéseivel.
A BUDA HALÁLA hősköltemény, méghozzá „regényes” hősköltemény, amit szinte két évtizeddel előz meg a TOLDI (az első rész), vagyis a „realista” hősköltemény; azaz – a dolgok megszokott menetével ellentétben – Arany realistából romantikussá vált volna? Nehéz kérdés már ez is. Még nehezebb, hogy tulajdonképpen nem a romantika, hanem a műfaj fölött járt el az idő. Akármilyen ragyogó nyelvezetben és ragyogó versezetben szólal meg a hősköltemény, a kor igazi epikus műfaja már regény. Az írásbeliség elterjedésének a következménye ez; a felolvasott, elmondott, elénekelt szöveget, akármilyen hosszú, kellemes hangzásúvá teszi a kötött ritmus és a csengő-búgó rím; hosszabb, kellemes hangzásúvá teszi a kötött ritmus és a csengő-búgó rím; hosszabb olvasmányban azonban éppen ez fékezi az olvasó száguldását, mert az olvasó egyre inkább száguldáshoz szokik. Csak az irodalmilag nagyon kiművelt ember bírja meg a több ezer soros versezeteket; bírná még az egészen egyszerű ember is, de annak más okokból, az életformaváltozások miatt hozzáférhetetlen már akkoriban az ilyesmi.
Van még egy áthidaló kísérlet, a verses regény, de az is nagyon korhoz kötött; kevés jutott közülük olyan tartós és elterjedt sikerre, mint a Jevgenyij Anyegin. Azt hiszem, a BUDA HALÁLA egyébként is az utolsó komolyan vehető eposz-kísérlet a magyar irodalomban. Arany László, a költő fia már szintén verses regénnyel próbálkozik (DÉLIBÁBOK HŐSE).
Formailag avult csak el a műfaj, és nem szemléletileg. Hiszen abban a korszakban egészen sajátos újromantika virul ki. Egyébként Richard Wagner éppen azokban a években dolgozik a Nibelungok tetralógián, tehát ő is a hun mondavilágot dolgozza fel, és sokkal romantikusabban, sőt „vadromantikusabban”, mint Arany, tele pátosszal, borzongással, révülettel. Arany hozzá képest valóban realista;bár ez is ellentmondás: regét realista mód megverselni. Viszont a wagneri zenedráma ezt a romantikát és a regekört világsikerre vitte, míg Arany nyelvének zenéje csak tiszteletbeli, nagyon körülhatárolt jellegű sikert szerzett még a Magyar Tudományos Akadémián is a – témának.
Arany hiába hangsúlyozta, hogy ő regét ír, regét dolgoz fel, nem történelmet. (Hadd idézzem a BUDA HALÁLA Harmadik énekéből Arany egyik lábjegyzetét: „Hogy Detre itt pogányul beszél, holott a Nibelung-énekben keresztyén, azon nem fog megütközni, ki a régibb Edda-énekeket ismeri. Azok még mit sem tudnak ama nagy kereszténységről, melyben egykorú hőseiket, a mai német írók, mint a civilizáció (!) képviselőit, a barbár Etelével szemközt állítani annyira szeretik. A história Theodorichjának semmi köze a regebeli Detrével. A. J.” Ezt az utóbbi mondatot majd végig észben kell tartanunk.)
Az akkori – akárcsak egyes mai – történészek azonban kegyetlenek voltak: éppen abban az időben alakult ki (a német szellemiségű Hunfalvy Pál vezetésével) Magyarországon az a történész iskola, amelyet hiperkritikai-iskolának is neveztek, s tűzzel-vassal irtani kezdte a köztudatból a hun-magyar rokonság hagyományait; ilyenformán arany János hun eposza a lehető legrosszabbkor, a saját szempontjából nézve a legszerencsétlenebb időszakban jelent meg!
A hun-magyar azonosság, illetve testvériség, illetve bárminemű kapcsolatok megtagadásának az okait több objektív és szubjektív tényezőre vezethetjük vissza; a döntőek azonban, a mai napig is hatók, azok a szubjektívek.
Voltak történészek, akik nyíltan vagy titokban féltették a hun rokonságtól a magyarság európai presztizsét, a hunok neve Nyugat-Európa nagy részén mai napig is olyan képzeteket idéz, mint minálunk a tatárjárásé (azaz a mongol invázióé); és Attila neve cseppet sem hangzik rokonszenvesebben az átlag nyugati fül számára, mint egy átlag magyar olvasónak a Batu káné, vagy a Dzsingisz káné. A hun rokonság vállalása az ő szemükben tehát a barbársággal való azonosulást jelentette volna; ezért igyekeztek megkerülni, vagy elutasítani.
Sokkal nagyobb szerepe volt azonban a többnyire született németekből álló germanofil iskolának; a német nacionalista történetírás ugyanis ki akarta sajátítani a hun hagyományt (ez annyira sikerült is a németeknek, hogy az első világháborúban például az angolok és a franciák „barbár hunokként” szidták-átkozták a németeket!); másrészt történelmi hiúságukat sértette, hogy az Ausztriának (s ezen keresztül az ő tudtukban a németségnek is) alávetett magyarság az ő szempontjából oly rettegett és irigyelt ősöket vallhatna magáénak.
Ennek során erőszakolták át azt a nézetet, hogy a hun hagyomány eredetileg nem is tartozott a magyar történelmi tudathoz: a hun regéket szerintük a magyarok csak a Kárpát-medencében, a német telepesektől, majd nyugati utazások során ismerték meg és „sajátították ki". Ennek a mai napig fel-felbukkanó tagadásának legutóbb, mintegy tíz éve, egy Szűcs Jenő nevű szerzőnél találni a legszélsőségesebb változatát; szerinte »a magyarságnak nem volt sem genetikus, sem történeti kapcsolata a hunokkal«.
Hogy milyen meggondolatlan, elvakult kijelentés ez, azonnal kiderül ha kissé megvakarjuk a felületét. A hunok származása, kiléte ugyanis mai napig sem bizonyított végérvényesen: azt állítani tehát, hogy nincsenek genetikai kapcsolatban velünk, azt jelenti, hogy az illető – pontosan, biztosan ismeri a hunok származásának titkát. Akkor miért nem árulja el?
Ám ez még hagyják, ez még megbocsátható. A történeti kapcsolatok teljes tagadása azonban már nevetséges; a hunok ugyanis időszámításunk első fél ezer évében történeti kapcsolatokba kerültek mindazokkal a népekkel, amelyek a mai Szovjetunió területén s a vele határos országok jó részében éltek. A fenti tagadásból pedig az következik, hogy őseink ebben a időszakban nem éltek ezen az ugyancsak óriási területen! Hogy akkor hol éltek volna? Ezt az említett szerző megint elmulasztja megjelölni. Amiből adódik a következtetés: nem érdemes több szót pazarolnunk rá.
Az objektív, vagy ha úgy tetszik, „objektívebb” okok között a múlt században már kialakult, vagy akkoriban bontakozó származáselméletek akadályozzák a hun-magyar rokonság eszméjének elfogadását. Mindenekelőtt a finnugor származás-elmélet. Ez a magyarság kialakulását s történelmi jelentkezését igyekszik minél későbbi időpontja kitolni, és minél távolabb tartani a nagy világtörténeti színterektől, különben nyelvészeti dogmáit fenntartani nem tudja (a különböző „kölcsönzött” szórétegekre s azok korára vonatkozólag). A másik, a hun rokonság gondolatának ellenálló, de a történelmi kapcsolatot nem tagadó nézetcsoport az, amely csak a magyarság vezető államalakító nemességét tartja valahonnan a Kaukázus tágabban vett övezetéből jött bevándorlónak, míg a magyar parasztság zömét (a „szegénységet”) egy közép-európai ősnép leszármazottjának véli. (A legújabb teóriák közül ide tartoznak Móricz Zsigmond és Szabédi László nézetei is.)
A továbbiakban nem bocsátkozunk a hun-vita részleteibe, hanem csupán Arany János eposzának mentén haladunk, vagyis: a regék vonalán. Az esetleg teljesen tájékozatlan olvasó részére csak annyit: a hunok – egy lovas, harcos, törökös és iránias „szkíthold” nomád nép – a történeti forrásokban való felbukkanásukkor, az időszámításunk előtt évszázadokban Kínától északra laknak; erejüket mutatja, hogy a kínaiak ellenük építik a Nagy Falat; később viszont megosztják őket, hatalmukat felmorzsolják, s ekkor a hunok nyugat felé, a Volga-Kaspi vidékre s Nyugat-Ázsiába vonulnak; az előbbieket fekete hunoknak, az utóbbiakat fehér hunoknak (eftalitákank) nevezték. Közbeszúrom: egyes kínai történeti forrásokat sokan úgy értelmeznek, hogy a hunok bizonyos csoportjai, a Behring-szoroson keresztül, Észak-Amerikába is eljutottak. A hunok előbb a Volga és a Kaukázus vidékén építik ki nyugati birodalmukat, majd ott időszámításunk 370. évre után összeütközésbe kerülnek a kelet felé előnyomulni akaró germán (gót) népekkel, megverik, és nyugati irányba kényszerítve, maguk előtt hajtják őket, s elfoglalják a IV. század vége felé a Kárpát-medencét, innét számos hadjáratot indítanak Itália, a mai Németország, Franciaország és részben Bizánc területére, hatalmuk tetőpontját Attila uralkodása alatt érik el, halála után azonban- a hagyomány szerint – az örökösei között kitört testvérharcban birodalma összeomlott, s a hun nép Európában maradt töredékei beolvadtak a később megjelenő avarok, bolgár-törökök, magyarok, részint pedig a germán és szláv népek, főleg az oroszok és ukránok közé. A többiek, főleg a fehér hunok Perzsia ellen és India felé fordulnak, az V. században ott alakítanak királyságokat,majd fokozatosan ők is felszívódnak a helyi lakosságba. Még csak annyit, hogy a unok egyik vagy másik ága valamilyen, máig még nem tisztázott történelmi kapcsolatban áll az ókori parthusok Nyugat-Ázsiában élt népével. (Ezért nevezik olykor a nyugati krónikák néha még a magyarokat is parthusoknak.)
Ennyit a történelemből, a legenda már sokkal színesebb. Mindenesetre a középkori magyar történelmi tudatban igen fontos része volt a hun hagyománynak. Csak két mozzanatot említek: még Zrinyi Miklós is a feudális magyar királyságot a hun birodalom egyenes jogfolytonosának tekintette. Másrészt a székelyek „Attila népének” mondották magukat, akiket Attila legkisebb fia, Csaba (a bolgár hagyomány szerinti Irnák) telepített volt le, ő maga visszatért Ázsiába, s onnan lészen eljövendő stb. stb.
Arany János a BUDA HALÁLÁ-ban s említett kisebb írásaiban, töredékeiben egyaránt támaszkodott a krónikás és a néphagyományra, a hunokkal kapcsolatos európai mondakörre, például a Nibelung-énekre, s a XIX. század derekáig terjedő történeti felfogásokra, azonban műve menetét, „meséjét” természetesen a magyar regei hagyomány anyagából meríti.
A BUDA HALÁLÁ-nak két rege-rétege van: az egyik Attilának és testvérének, Budának a viszályára terjed ki, a másik a magyar őstörténetre, azaz a származás-legendára.
Az előbbi fő mozzanatai (nem a költemény előadási sorrendjében, hanem a legendás események menete szerint):
1. Egy pásztorgyerek a mezőn a földből kinövő, lángoló kardot talál, elviszi az uralkodónak, aki ebből küldetése megerősítését olvassa ki, ez az Isten kardja motívum.
2. Attila Isten ostorának vagy pörölyének tartja magát, akinek hivatása a tévelygő népeket megbüntetni, a hazug birodalmakat megdönteni s egységes államban tömöríteni; ebben két motívum is szerepel, a történelmi bűnhődés és a „mennyei birodalom” motívuma.
3. Két királyfi egymással vetélkedik, Buda el akarja lopni az Isten kardját, várost épít. Attila párharcban megöli; ebben is összefonódik több motívum, az egyik a jellegzetes „ikrek”-téma, a másik részint ebből önállósult „örökségén marakodó királyfiak” motívuma, amely egyetemesen elterjedt; a népmesékben is általános.
4. A testvérek között viszályt szító ellenség, Detre; nincs valamire való történt a világirodalomban, amelyben a cselszövő, a kísértő ne szerepelne; tehát nem specifikus mozzanat, akárcsak a viszálykodó, vetélkedő asszonyok bajkeverése sem..
5. Noha a BUDA HALÁLA tulajdonképpen keretét már meghaladja, a tervezett trilógiában nagy szerepe lett volna a Csaba-motívumnak, aminek a kettős jelentése, hogy a legkisebb fiú az igazi örökös, másrészt, hogy valahonnan visszatér majd az elbujdosott igazságtevő, a jóvátevő.
Az eposz hatodik fejezete, a REGE A CSODASZARVASRÓL tartalmazza eredetlegendánkat.
a) az ősanya neve: Eneh; b) az ősapa Nimród; c) a rokon népek őse két fiútestvér: Hunor és Magor – Aranynál Magor helyett a Magyar alak áll; d) csodás vadászatra indulnak: egy szarvasgím ismeretlen helyre csalja őket, s ott eltűnik; ők az új helyen megtelepednek; e) tündérséget tanuló lányhadra találnak a lápok között; f) feleséget rabolnak közülük; g) annyira elszaporodnak, hogy száznyolc nemzetség alakul ki belőlük, és elözönlik a szittyaföldet, „Dúl király örökségét”.
Thomas Mann József-négyeskönyve óta a szélesebb olvasóközönség is ismeri a hermeneutika, a mítosz-exegetika egyik nagyon fontos tételét: Ábrahámnak volt egy ősapja, akit ugyancsak Ábrahámnak hívtak, s akinek már szintén lehetett egy Ábrahám nevű szépapja; aki talán már nem is élő személy volt, nem halandó, hanem talán csillag, jelenség, ki tudja, mi. Nevük, emlékezetük, tetteik, tanításaik egymásra rétegeződnek, és az utókor mindég a legutolsóhoz köti, amit e névről tud már, ami beilleszthető a legendássá vált kor viszonyai közé; ami pedig nem, az elhomályosul, jelképessége szűkül, s a maga konkrétságában egyre szegényedik.
Toldi Miklós is utoljára csak egy tizennegyedik századi híres katona, csapatparancsnok: ám ahogy visszahaladunk a múltban, nevének mindkét ágán eljutunk egyfelől Belső-Ázsia rejtélyes szupermenekként röpködő, valóban emberfölötti hőseihez, másrészt a mesebeli Szép Miklósok vagy Kis Milkósok tettei mentén a Földközi-tenger vidékének nagybotos Herkuleseihez, s legvégül a szumír regéknek az égi bikával viaskodó, pokoljáró, a szerelem istennőjével hadban álló Enkidujához, a civilizációba, kultúrába beletörő emberősünk jelképes alakjához.
A történeti korszakról szóló rege mozzanatai, motívumai is meglepő messzeségekbe, de mindég az észszerűség üveghegyére visznek, s éppen a legmisztikusabbnak tűnő elemeknek van a legföldönjáróbb magyarázatuk.
II.
Az Isten kardja… A nagy ókori műveltségek gyűlölték a vasat, irtóztak tőle, „minőség-ellenesnek” tartották; diadala a bronzfegyverek fölött a közönségesség, a nyers erő felülkerekedésének a jelképe volt. Kárörömmel fedezték fel, hogy a as, a rettegett vas azért mennyire romlékony; a régi egyiptomiak Séth fémének tartották, mert fekete volt, de romlásában vörös, már amikor a rozsda ette; Séth a sötétségnek és a sivatag rőt kietlenségének volt az ura, a fekete és a vörös az ő színe.
Ismertek azonban más vasat is, a meteorvasat, ami az égből hullott, „tehát az istenek küldték”, s természetes, hogy a nagy pusztaságokban kóborló pásztorok találtak a legtöbbet belőlük. A meteorvas nem rozsdázik! Ezért egyedül az ilyen sziderius fémből készült kard volt méltó a királyhoz, és csakis a királyok kezébe való volt; a fáraók kardját szintén a csillagokból hullott vasból kovácsolták. (A fémfeldolgozás neve azért ma is sziderurgia, ami görögül a csillagokra utal!) Attila, azaz Etel, a nagy király, nem is hordozhatott más kardot; (egyébként címei között felsorolta az „Egyiptom királya” rangját is). Nemcsak a huszadik század elejének Európájában és nemcsak a középkorban voltak az egymás ellen hadat viselő császárok, királyok és fejedelmek mind unokatestvérek, így lehetett ez a beláthatatlan hajdankorokban is, nősülés, sógorság a legtöbb nagy dinasztiát összekötötte, s így valóban a föld egyik széltől a másikig közösek voltak az uralkodás fortélyai és szertartásai.
Attila – Isten ostora… Minden hódító bűntudatot akar kelteni a meghódítandóban; mert csak a bűntudattól eltelt emberen lehet igazán uralkodni. Ezért meghirdetteti, hogy ő hivatott a tévelygő, bűnbe esett, elfajzott emberiséget visszavezetni a nagy közös akolba és rendbe, törvényességbe.
Viszont az egekből leszállott, égi eredetű királynak valami nagyon földi magyarázata lehet. A legrégibb szumir krónika így kezdődik: „Mikor a királyság leszállott az egekből”… Ismeretesek az „ősűrhajós” magyarázatok, mi azonban nem hozzájuk folyamodunk. Az ég, a menny és a magas hegység fogalma a hajdani népeknél együtt járt, hiszen úgy képzelték, hogy a hegyek az egekbe vezető lajtorják. A görögök mennyei istenei egy magas hegyen, az Olümpuszon éltek; a magyar nyelv meg ara is lehetőséget ad, hogy az Ég és a Hegy szavakat közös tőről eredeztessük, gondoljunk az ék-re és ág-ra stb., ami mind csupa hegyes dolog. Valószínű tehát, hogy a legősibb időkben magas hegységek harcosabb törzsei ereszkedtek le a nagy folyóvölgyek békésebb földmívelői közé, és megőrizték s alattvalóik tudatába mindegyre beleverték az ők magas, azaz „égi” származásukat… A legelőkelőbbek mindig éppenséggel a Napból származtak, ezért a fejlettebb hatalmi szerkezeti királyságok kultuszainak középpontjában mindég a Nap és a tűz tisztelete áll. Attila az Isten ostorának nevezi magát, a fáraó egyik hatalmi jelvénye is az a bizonyos légycsapószerű ostor.
A viszálykodó királyfiak… Az emberiség összes származás-legendái telve vannak ezzel a motívummal, Káin és Ábeltől, Ézsau és Jákobtól, Romulusz és Rémusztól, Etele és Budáig. A hajdankor mélyén kialakult nagy életforma-elkülönülések jelképe lehet ez, a megtelepült és a vándorló népeké, a szedentárisoké és a nomádoké, a pásztoroké és a földmíveseké. Milyen jellemző: Romulusz akkor öli meg Rémuszt, amikor az áthágja az újonnan épült város falait; Budának Etel ellen elkövetett nagy bűnei közt is ott van a városépítés!
Attila hun király valóban történelmi személyiség, de a regében előadott viszályáról Buda nevű testvérével a történelem nem tud; ami megint csak arra vall, hogy Attilára is rárétegeződtek hasonló nevű őseinek hagyományai. S van ezek között egy egészen különleges, fantomszerű mozzanat is. Közismert dolog, hogy a székelyek eredethagyományuk szerint mindég is Attila népének tartották magukat; ezt úgy értelmezték, hogy Attila hunjainak a maradékai. Ám az is közismert, hogy a történelem idők kezdetén élt egy latinul ugyancsak siculusnak, görögül szekelesznek, óegyiptomiul szekelenek, szekerusnak nevezett nép, amelynek nyomai kimutathatóak Pannóniától, azaz a mai Dunántúltól (pontosabban a mai Nyugat-Magyarország, Kelet-Ausztria és Észak-Horvátország területe volt Pannónia) egészen Párizs vidékéig. (A francia eredet-rege szerint is őseik, Trójából jövet, a Pannóniai sicambriában telepedtek meg, a mai Budapest táján.) Később ezek a siculusok elfoglalták Olaszországot, ahova Itala nevű vezérük vezette őket – s ez az Itala (Italusz) meglehetősen összecseng az Etele névvel is! Két biztos dolgot tudunk mindössze a történelemtudomány által a keltiberek közé sorolt siculusokról: az egyik, hogy mindég együtt fordulnak elő egy secan vagy sucanus (görögül szigonü) nevű néppel; ez talán amolyan frátriájuk lehetett, de mindég hadilábon álltak velük. Egyes vélemények szerint ugyanannak a „népségnek” a patriarkális és matriarkális életformában szervezkedő változatairól volt esetükben szó. Petrus Ranzanus XVI. századi olasz történész ezt úgy magyarázta, hogy Attila királynak lett volna egy szicíliai légiója, és ezeknek a leszármazottai a székelyek, azaz siculusok. Ez természetesen naivság, amit sem történeti, sem logikai érvekkel nem lehet alátámasztani. A siculusokra vonatkozó másik megbízható nyom, hogy amerre jártak, mindenütt segesta, segestica, segestrum, szegesd nevű helységeket hagytak maguk után!
Buda nevéről még annyi bizonnyal sem tudunk, mint az Attiláéról. Rásonyi László az Attiláról ezt írja: „Etil nevét tévesen, a bizánci krónikák nyomán Attilának szokták mondani, holott a török népeknél szokásba volt az újszülöttnek Etil-Idil »nagy folyam« nevet adni. Különösen, a annak partján született. Az ómagyarban az Etilből Etel, illetve az általánosan használt -A képzővel Etela lett, majd később magánhangzó hasonulással Etele.”
Ide be kell szúrnunk egy érdekességet: Óbudát a német telepesek Etzelburgnak, azaz Etele várnak hívták. Mint láttuk, Attila nevét a törökből is az Idil, EtilI, tehát a folyó, azaz „víz” fogalmával hozzák kapcsolatba, de ide mutathat a magyar „ital” szó is, ami eredetileg szintén vizet jelenthetett. Nos, egy múlt századi történész meglepetéssel kérdezi, hogy vajon nem éppen ezért hívták a rómaiak e helyet Aquincumnak, azaz vízzel kapcsolatos helynek? (Latinul aqua=víz.)
Buda neve egyes török nyelvekből megfejtve „Ág”, azaz „folyóág”, patak ága lehetne tehát megint valahol a víznél vagyunk. Rásonyi viszont ezt mondja: „A bud névvel kapcsolatban… egy nagyon óvatos feltevést kockáztatok meg, amely csak azért lehetséges, mert bulakokról (egy bolgár-török törzsről) van szó. Mint tudjuk, a bulakok a karlukok közül kerültek ki, következésképpen a türk törzsszövetségbe tartoztak. De, Belső-Ázsiába nagyon korán, már a türkök előtt behatolt a buddhizmus… Buddha neve Bud volt. E szóból fejlődött és szétterjedt különböző török népeknél a bud-but-put »bálvány« szó, anélkül, hogy buddhisták lettek volna. Ez a bálvány jelentés szó lehet meg a Budvár névben is.” Persze, elképzelhető több más magyarázat, de most nem térünk ki rájuk.
A cselszövő Detre motívumára nincs miért kitérnünk, csupán annyiból, hogy attól kezdve, ahogy a hunok átlépik a Volgát, mintegy száz éven át, történelmük-sorsuk állandóan összefonódik az előbb legyőzött, aztán szövetségesül fogadott, majd áruló-bosszúálló germán törzsekkel. Innét a Nibelung-regék hun vonatkozásai.
A legkisebb fia Attilának Irnek, aki a bolgár hagyomány szerin a bolgár-török uralkodóház megalapítója. A magyar hagyomány ezt a fiút Csabának nevezi. E név eredtére vonatkozólag egyesek úgy gondolják, hogy a Bács, azaz Báty szó megfordítása, és így jelentése: öcs. Mások szerint, kapcsolatban több keleti nyelv adatával is, üstököst (vagy meteort) jelenthetett, a „Csaba visszatérése” motívum tehát az ősi csillagvallásoknak az üstökösök visszatéréseiről szóló tudomását fejezné ki. Kapcsolatba hozták az ókori sabbeusok nevével is. Mindenesetre, az ókori siculusok egy Segesdjét a rómaiak Segestum sabae-nek írták. Egyébként a Csaba név nemcsak a székelyeknél ismeretes legendás ősként a néphagyományban, hanem az egész magyar népnél, ezt bizonyítja a sok Csaba helynév és a csabaire vagy csabafüve mindenütt elterjedt gyógynövény név.
Íme, a konkrét hun történeti háttér mögött is mennyi legendás vonatkozás húzódik meg! Mit fogunk találni a még távolabbi őstörténeti háttérben?
Mielőtt áttérnénk erre, említsünk meg a történelmi Attiláról néhány jellegzetes vonást, amely lehetővé teszi, hogy Arany eposzát jobban értsük. Kézai Simon 1382 körül véglegesített krónikájában így jellemzi: „Ethele király ugyanis barna színű, fekete és villogó szemű, széles mellű, büszke járású, alacsony termetű vala... Vakmerőségében maga mérséklő, csatákban ravasz és ügyelő, testéhez illő erejű, akaratjában nagylelkű, fegyvere csinos, sátra s öltözete tiszta, és szerfölött buja is vala... A viselet módjában és alakjában mind maga, mind nemzete a médek módját tarja vala." (Nagyjából ez a leírás ihlette Gárdonyi Gézát is a LÁTHATATLAN EMBERben.) A nyugati források Attilát általában vérengző barbárnak tartják; mégis úgy tudják, hogy amikor 452-ben Róma ellen vonul, a pápa kérésére visszafordul, és nem rabolja ki a várost, holott a „műveltebb” germánok ezt többször is megtették, először 410-ben; attól kezdve hosszabb időn át hun „segédcsapatok” állomásoznak Észak-Itáliában, Ravenna körül, a germánok ellen kért védekezésül.
A hunok hatása Európára igen nagy. „A Bécs környéki Carnuntumban végzett ásatások a hun fegyverek tipikus példányait hozták napvilágra, például a kelet-ázsiai típusú íjat, amelyről a késő római költő, Claudianus nagy elismeréssel írt. Utánozták is. Egyéb hun fegyverekkel együtt ez a típus úgy elterjedt, hogy még a dél-angliai Caerleonban is rábukkantak egy hajdani római tábor huníj-készítő műhelyének maradványaira.” (Rásonyi) Ám nemcsak a fegyverek, öltözködés, hadrend, harcmodor, lószerszámok stb. terén hagytak sok nyomot maguk után. „A hatalom régióiban viszont meghökkentően nagy hatásukról tud a történelem… 454-en (Attila 453-ban halt meg) Valentinianus császár megöli Aetiust.” (Aetius Attila fiatalkori barátja, majd mint a római hadsereg vezére, a catalanaumi csatában a gótok szövetségében Attila legnagyobb ellenfele. Valentinianus pedig az utolsó a négy pannóniai eredetű császár közül.) „Állítólag ő maga fojtja meg. A következő esztendőben (ez egyben a császár haláléve is) a vandál Genzerikh feldúlja és kifosztja Rómát...az új császár, Nepos, Attila titkárát, Orestest hívja maga mellé testőrkapitánynak. Nem sok idő múlva Orestes kibuktatja a trónból a császárt és fiát, Romulust kiáltatja ki a helyére. Ő hát a híres utolsó római császár, az elsőt nevében követő Romulus… Edekon, Attila unokatestvére római jogszokás szerint, mint szövetséges telepíti be népét az Appentin félszigetre, s fia, Odoaker, előbb Loire menti gall fejedelem, majd Romulus trónfosztása után tizennégy esztendőn át Itália királya.” (Sebestyén László)
Mindezt csak annak az érzékeltetésére idézem, hogy a hunok története a beidegződött véleménnyel szemben nem egy váratlanul a semmiből előtört, majd ugyanoda hirtelenül visszatűnt történelmi szappanbuborék-népé, hanem összeszövődik évszázadokon át a Föld legnagyobb birodalmaival, előbb a kínaival, utána a rómaival, Iránnal és Indiával. S ahogy a hun mondák Attila köré fonódó része átszövi a nyugati mondákat, például a Nibelung-éneket, ugyanúgy a hun regekör őstörténeti része is sok szállal fonódik a régi ókori Kelet, de egészen meglepően messzi tájak alapmítoszainak motívumaihoz.
Az ősanya neve Eneh, megfelel ünő szavunknak, ami fiatal tehenet, illetve szarvas- vagy őstehenet jelent, noha e szót török eredetűnek tartják az etimológusok, kikerülhetetlenül eszünkbe juttatja Juno mediterrán istennő nevét, akinek görög változatát úgy emlegetik mindég, hogy a „tehénszemű”.
Az ősapa: Nimród; nevének változatai Menroth, Menproth, Nemprot… Krónikáink túl szigorú kritikusai annak idején azzal vádolták gesta-íróinkat, hogy e nevet a bibliai hagyományból kölcsönözték, a krónikás hagyomány összekompilálása közben. Csakhogy, amint ezt többen kimutatták, a Nimród-motívum nem a bibliai leszármazási rendre illeszkedve található meg legendánk első lejegyzéseiben. Kézai Simonnál „… az özönvíz után a kétszáznegyedik esztendőben a Jáfet magvából eredt Menroth óriás, Thana fia, minden atyafiaival a múlt veszedelemre gondolva, tornyot kezde építeni, hogyha az özönvíz ismét találna jönni, a toronyba menekülve a bosszuló ítéletet elkerülhessék”. Csakhogy a biblia szerint Nimród nem Jáfet, hanem Kám ágából származik, másrészt a Biblia a bábeli torony építésének más célzatot tulajdonít. Viszont Kézai tudósítása meglepően összevág a mezopotámiai eredetű, „káldeus” Berosszosz görög nyelven írt történetével, aki lényegében ugyanígy tudósít Nimródról; egyszóval krónikáink egy autentikus „különhagyományt” őriztek meg.
Menrot vagy Nemrot nevének etimológiája tisztázatlan. Egyes vélemények szerint a napisten egyik ősi képzetét képviseli, ő a nagy vadász, s ebben az esetben a mennyei párduc volna nevének legkézenfekvőbb feloldása; ő az égen mindég nyugat fel száguldó vadász, a Nap, aki a szarvasünőt, azaz a csillagos éjszakai eget üldözi, de soha el ne érheti.
Van Nimródnak két meglepő névrokona: egyik messze fenn északon, numi torem, a magasság, azaz „a mennyek ura”,a vogulok főistene! A másikat nem kevésbé meglepő helyen találjuk: nyugaton, a rómaiaknál, Numitor, azaz Romulus és Remus nagyapja. (A római legenda egy régebbi hitregei motívum késői „történetesítése”, mert ez a Numitor már a Trójából menekült ősök leszármazottja.) A Nimród alakja és neve tehát származás-regénknek óriási mitológiai rokonságot szerez.
Nimród fiai, Hunor és Magor, a két fiútestvér, népalapító ős nevei azonban tudtommal csak a mi eredetlegendánkban fordul elő. Ők azok, akik addig üldözik azt a bizonyos csodaszarvast, amíg annyira elkeverednek otthonról, hogy immár vissza sem térhetnek, s új hazájukban új népek ősapjai lesznek. A szarvas-regekörre most nem térek ki, az a mítoszoknak egy teljes külön kontinense; csak annyit hadd említsünk hogy a szarvasüldözés vagy szarvas által történő kalauzolás mindég az őstársadalomból való kiszakadásnak (vagy az abból való kiűzetésnek!) a tényét jelképezi, avagy ezzel valahogy mindég kapcsolatban van; másrészt pedig hogy a regékben említett állat-alakok esetében mindég indokolt legelősör csillagképekre gondolnunk, amelyek állatneveket viselnek. Különösen akkor ha a zodiákusok, azaz az Állatöv tagjai közé beillenek. Márpedig itt nemcsak a menekülő szarvas, hanem az őt üldöző nyilas is jelen van, átellenben pedig az ég körének túlsó pontján az ikreket is ott találjuk. Hogy mennyire nem „kölcsönzött”, nem iskolás, hanem eredeti néphagyományunk ez, azt bizonyítják regős énekein,, amelyek főalakja a csodafiú-szarvas. Erről azonban majd külön, más alkalommal kell szólnunk.
Egy egészen eredeti felfogás (a Magyar Adorjáné) szerint Hunor és Magor a Napisten két kivetülése: Hunor a pusztító, perzselő, Magor pedig a megtermékenyítő, életet adó erejét jelképezné a Napnak.
Érdekesebb ebben a pillanatban a hely, ahova a csodaszarvas a két daliát elcsalogatta. A krónikás hagyomány szerint ez a Meotis vidékén van; (a mai Azovi-tenger körül, a Don torkolatánál, Nagy Krímben, itt találnak Dul vagy Belár alán király tündérkedő lányaira, akik közül feleséget rabolnak, itt a „szigetben” szaporodnak el annyira hogy 108 nemzetséget hoznak létre, és elindulnak új hazát, új lakóhelyeteket keresni.
A meotis-hagyomány azért nem lehet eredeti, mert időben túlságosan – közeli. Valóban,a hunok a Meotison túlról törnek be 380 körül az európai történelembe, és arról a vidékről sodorják magukkal az alánokat is, innét kerülhetett bele ennek az iráni népnek a neve a legendába. (Hunor és Magor az alán király lányait rabolja el.) De a Nimród és Hunor-Magor motívum mondhatatlanul ősibb.
Az ember némely adat és feltevés vagy megfigyelés, meg más adatok egyeztetése alapján néha arra gondol, hogy az a hely, ahova a csodaszervas csalogatja Hunort és Magyart, az éppenséggel a Kisalföld a Kárpát-medence nyugati részében, az ingoványos vidék közepén levő sziget: a Csallóköz. Erre vall egy olyan adat is, amely a hieotis ingoványait a Duna közelébe helyezi: nem biztos, hogy a Duna itt a Donnal tévesztődik össze: inkább a Meotis-vidék a Mátyus-földdel!
A magyar néphagyomány a Csallóközt Aranykertnek, tündérek szigetének hívja; Tündér Ilona, Magyar Ilona hazájának. Az biztos hogy rendkívül alkalmas, védett zuga volt a világnak ahhoz, hogy egy nép bölcsője lehessen. Északon a hajdan sokkal mocsarasabb Mátyusföld, délről a Hanság lápvilága óvta. Ide, egy matriarkátusi állapotban élő nép közé üthetett be az ősidőkben egy messze keletről jött kis kalandozó csapat, az itt lévő néppel keveredve, abba olvasva, annak nyelvét eltanulva duzzadt agyra, népesedett túl, és bocsátott ki hódító rajokat, amelyek elhatoltak messze keletre, hogy onnét majd újból visszatérjenek. (A 108 nemzetség: a számmisztikában a 108 a „sokaság” jelképe, Egyiptomnak is azért van 108 nomosza.)
Lehetséges ennek valami történelmi-régészeti magva is? Egyes régészek szerint az időszámításunk előtti második évezredben a népeknek olyan oda-vissza ingázása indul meg az Alpok keleti lejtői és a Fekete-tenger északi térsége között, hogy beleszédül, aki nyomait követni akarja!
Olyan újonnan előkerült leletek, mint a tordosiak, tatárlakiak, lepenszkijviriek és mások azt sugallják, hogy bizonyos kultúráknak, ősi civilizációknak a Kárpát-medencében esetleg ugyanakkora, ha nem nagyobb ősisége van, mint a Kárpát-medencében esetleg ugyanakkora, ha nem nagyobb ősisége van, mint a Régi Keleten (vagyis a Kaukázustól Egyiptomig húzódó „termékeny Félhold övezetben”). S a régészetben egyre inkább tért hódítanak azok a feltevések, hogy nemcsak örökösen keletről nyugat felé tartó, hanem ellenkező irányú nagy népvándorlásokkal is kell számolni. (Ma például sokat hallani arról hogy az úgynevezett piramis-kultúra és szalagdíszes kultúra nyugati irányból terjedt el kelet felé.) Akárhogy is, csak ez lehet a magyarázat a nemrég nyomtatásban is megjelent török nyelv magyar krónika (tarik-i-Üngürüsz) ama adatára, hogy amikor Hunor utódai Pannóniába érkeztek, ott velük egy nyelvet beszélő népre találtak.
Térjünk még vissza a „tündérlányokra”, akikkel egyesülve Hunor s Magyar új népeket hoztak létre. A mitológia nyelvén, mint már utaltunk rá, a „tündérek” nőuralmú, esetleg éppenséggel amazon típusú és anyaközpontú-vallású népeket jelölnek. Ahogy új ideológiák, új vallások jönnek létre, a régi hit alakjai ördögökké vagy szelídebb mesealakokká degradálódnak, az adott esetben boszorkányokká, vagy más gonosz, rosszféle nőszemélyekké. Hunor és Magor betörését a „lányok országába” érdekesen tükrözi visszájáról a hatodik századbeli gót Jordanes „származáselmélete” a hunokról, amely ellen középkori krónikásunk oly méltatlankodva tiltakozik, mint rágalmazó és „irracionális” feltevés ellen. Jordanes szerint a hunok a pusztákba kiűzött „rossz nőknek” és ott bolyongó „rossz lelkeknek” az egyesüléséből származtak. A „rosszféle” nőkre, íme, láttuk a magyarázatot. Ami a „rossz lelkeket” illeti, az is nyilvánvaló: az ellenséges idegeneket, a más vallású nagyon idegeneket, a rejtélyes jövevényeket a népek gyakran tartották-nevezték „ördögöknek”, ártalmas démonoknak; különösen, ha meggondoljuk, hogy régi hagyományok a mágiát éppen a magukat ugyancsak Nimródtól származtató médeknek, a médek mágusainak tulajdonítják. Innét ered a világ összes nyelvében a mágia s a mágus szó (azaz varázsló) és a latinok „medicus” orvost jelentő szava is. Gondoljunk most arra az adatára Kézainak, hogy Attila és népe a médek viseletét és szokásait tartotta meg!
Nem csoda, hogy Arany János végül is nem tudta megírni az egész CSABA-TRILÓGIÁT; s hogy csak a BUDA HALÁLA készült el belőle. Hiszen ahhoz végleg szembe kellett volna kerülnie a történettudomány minden akkor állításával, s ő lelkiismeretes filológus lévén, nem bírta el ennek a feszültségeit. Akkoriban pedig még régészet, őstörténet, embertan, mitológia-kutatás sok mindenről nem is tudott, ami ma itt-ott kezd egyre érthetőbben előderengeni az utóbbi kétezer év történetének mindent összekuszáló, kaotikus szálai alól.
Mindenesetre, Arany csodálatos intuíciója – amely nemcsak érzékenységéből, hanem hatalmas olvasottságából is táplálkozott, s amelyet a Toldi-trilógiában is megcsodálhatunk – megsejtette a középkor mondáiban a rejtett történeti igazság magvait, és ráérzett a mélyebb mitológiai-őstörténeti motívumok jelentésére is.
Többek között, és a mindenekelőtt való költői szépségei mellett, ezért is oly becses számunkra a BUDA HALÁLA.
SZŐCS ISTVÁN
Forrás: Igaz Szó XXXI. évf. 6-7. sz. 1983.
