Juhász
Gyula balladát írt a hét tengerészről, kik kiszálltak az örök tengerre, hogy új
világot keressenek, „milyet előttük senki, sohse látott”. Ifjú, dalos, bús és merész, ezek a jelzők ékítik a tengerészeket:
külön és együtt híven tükröztetve a századelő frazeológiáját s rajtuk keresztül
nem nehéz felismerni az inkább nyilvánvaló, mint burkolt jelképet, melyet a
vers többi szavai még erősebben aláhúznak, hogy itt a Holnap költőiről van szó.
De
őt sem a Holnap emelte szárnyra,
csupán irodalmi hovatartozását látta el hangsúllyal. Első kötete, melynek
hangszerelése befejezett és profilja határozott, az előző évben jelent meg,
közel öt esztendei anyagból válogatva. Őt is az az évjárat dobta fel, mely az
újhangú magyar irodalom mérföldkövének tekinthető, és amelyet nem lehet
pontosan meghatározni, de körülbelül a huszadik század első éveire esik, arra
az időre, amikor Ady váratlanul hangot változtatott és vele egyidejűleg a
tudományegyetem szemináriumaiban önmagát csiszoló fiatal bölcsésznemzedék
legjobbjaiban kiérett az új lírai világérzés és hang.
Az Ady-generáció irodalmát általában
forradalminak szokták tekinteni, és azokra a harcokra gondolva, melyek
különösen Ady megértése körül dúltak, még az irodalmi folytonosság hívei is el
kell ismerjék a kétségtelen forradalmiságot. Ma már pontosan látjuk a nagy
lírai együttes közös tettét, ezt a minden irányba szétterjedő hódítást. Ady
szimbolikus-expresszionista, érzékletes és ugyanakkor elvont, végletesen
szubjektív s egyszersmind erősen fajában gyökerezők, mindent egységben mutató
életműve, Babits páratlan
témagazdagsága, poéta doctusi magas hangja, proteusi szüntelen alakváltása,
egzakt formamegmunkálása, filozofikus szenvedélye, Tóth Árpád idegessé érlelt klasszicitása, zsúfoltsága, különc
pompája, elmélyített emberi fájdalma, Kosztolányi
modern költőkön nevelt lénye, homo aestheticusi hitvallása, magasrendű
játékossága, mesterségének alchimista ismerete és szeretete, a lágyság és
zordság annyira modernül ható ötvözete azok az élesen megrajzolt határok,
melyek az említett hódítást jelzik.
Legnehezebb
a Juhász Gyula modernségét
meghatározni. Ő távolról sem dolgozott ilyen éles színekkel. Ami valamikor az
első helyet juttatta neki kortársaival szemben az egyetemen a
Négyesi-szemináriumban és a kezdődő újhangú irodalomban, később elhalványult
mások forradalmisága folytán. Hosszú, belsőleg termékeny, de látszatra meddő
éveken keresztül mint az irodalom elfelejtett élőjét rejtette a vidék, hogy a neue Sachlichkeit lírikus nemzedéke
benne találja meg később egyik mesterét és az olvasóközönség egyik legörökebb
hangú, legtisztábban húrozott, legemberibb fájdalmú költőjét.
Első
kötetében már teljes költői fegyverzetben mutatkozik és csak a legaprólékosabb
vizsgálat derítheti ki művében a szüntelen változást, mely azonban csak az
érzés egyre fokozódó feszültségében és a pszichológiai én belső zajlásában,
mondhatnánk bomlásában követhető nyomon, de nem látszik meg a formán; és a
szavakon is csak annyiban, hogy kevesebb közöttük az ékszer, de több az
ékszerként csillogó könny.
És
amint költészetének kezdő- és végpontjai alig mutatnak szintkülönbséget, éppen
ilyen észrevétlen a formai átmenet, mely elődeinek legjobbjaitól
megkülönbözteti. Talán ez tévesztette meg saját magát is, mikor költői lényét
egyik versében modern dalosok közt Arany fiának nevezi: „vívódó világban görög
harmónia”. Ez az „Arany-fiúság” azonban, mely konzervatív kortársaiban
epigonsággá bágyadt, őt nem utalta a költőileg tehetetlen verselők táborába.
Első fellépése megmutatta hovatartozását és bármilyen irányt is vett az
irodalmi fejlődés és bármilyen sors is jutott osztályrészül a végekre sodort
Juhász Gyulának, a mozgalomhoz fűző belső kapcsolatok nem szakadtak el benne
soha. Az abszolút különbség, vagy a féltékenység hiánya indokolja-e, hogy soha
nem fordult el Adytól, sem nyílt szóval, sem a szavakat kívánó pillanatok
hallgatásával. Hátrahagyott verseivel kiegészített oeuvrejéből egész
verscsokrot lehetne összeválogatni az Ady-emlékezésekből és aposztrofálásokból,
maradandó jeleiként a hőskor nagy élményének és harcának, mely „nagy” irodalmat
teremtett Magyarországon a háború előtti kor fülledtségében.
A
romantika óta talán ez volt a második nagy harc, melyet – eltekintve Ady
szüntelen politikai hitvallásának intermezzójától – az írók közössége a magyar szó és magyar vers megújhodásáért vívott. L’art pour l’art-nak lehetne nevezni
költészetüket, ha céljai mélyén nem izzana az ember arca és a szüntelen
humánum, melynek kibányászására törekszenek, a formán keresztül. Mert mindaz,
ami a forma érdekében történik náluk, csak arra szolgál, hogy meg lehessen
szólaltatni azt az új-érzékenységű embert, akit a civilizációvá öregedett
századok termeltek ki magukból szellemi elitként.
Mester, nem fájt-e, hogy
ez alkotás mind,
Amely a művész bús
díszére válik,
Hogy ennyi fény, csönd,
ennyi forma, álom,
Csak meddő győzelem
kivon, homályon,
Hogy amíg lelked fényt
vet annyi árnyra:
Sötét marad a bánat és a
bánya!
Meuniert szólítja így meg, de
azok a megszólítások, melyeket nem az ódai alkalom szült, mindig árulók.
Fájdalmak és problémák belső azonosságáról számolnak be. Vallomást tesznek
arról, hogy mit jelent a művészet az alkotó számára. A Juhász Gyula
értelmezésében: a művész belső önmarcangolása vagy legalább is szenvedése árán
a világ meggazdagodását. Ez a gondolat korántsem pillanatnyi vagy ötletszerű.
Állandó kísérőhangja a lírának, mely nem hallgatja el az alkotás belső
drámáját. Az utolsó klasszikus Ars
poeticat talán Verlaine írta; a modern költők utána következő sora – Valéry
és Rilke testvérei – már nem osztogat tanácsokat, hogy miként kell írni (vagy
ha igen, akkor az csupán másodrendű értékű), hanem alázatosan saját példáján
mutatja meg, hogy Goethe szavai szerint „testet miként nyer gondolat és érzet”.
Formát keresni minden
gondolatnak
És elvérezni egy fonák
igén,
A párfümét érezni a
szavaknak
És tudni. minden szó
gonosz szirén.
Mely holt szépségek
barlangjába csábít
S az élettől, amely vár,
eltakar
S megúnni a szép formák
orgiáit
S érezni: meddőn
vergődtünk tavaly!
A
kulturfilozófia ismeri a léleknek ezt az állapotát, a Hesperidák kertjének
beteges, alkonyi pompáját, roskadozást a szépség súlya alatt, ami abban a
pillanatban szűnik meg dekadencia lenni, mikor az erőskezű alkotó kifejezte.
Babits, Tóth Árpád szinte kínálják verseiket, hogy párhuzamos helyeket idézzünk
belőlük.
Voltak
korok, melyeknek költői hajszolták a szenvedést. Juhász Gyulának és
nemzedékének erre nincs szüksége. A szenvedés jelen van, és szüntelenül pezseg
föl bennük, mint a borban a gyöngy. Nem lehet mazochizmussal megvádolni őket,
mint a múlt század közepének spleenbe süllyedt költőit; inkább az öröm soha nem
teljesülő vágya él lelkükben, de a reális jelenvalóság mégis a fájdalom, amely
csak a művészet platonizmusában változik széppé.
Márai Sándor egy odavetett
arabeszkjében a bánatot mondja Juhász költészet vezető szólamának. Minden szerelem
a bánatba torkollik. Így lesz a költő szerelmes saját bánatába. A Csendes
panaszok ciklusaiban megírja ennek a bánatnak genezisét: a csöndből született
és oda is fog visszatérni, de közben halk hegedűhangon sír.
Ha meghalok – a csönd
oly nagyszerű –
Elhallgat e világi
tájakon
Egy fájó hegedű.
Egy hegedű, mely –
boldog emberek –
A végtelen, reménytelen
borut
Zengette meg.
A bánatot, hogy nincs
igaz öröm
És nincs igazi vágy,
mely teljesül
E vérkönnyes rögön.
Az
emberi attitűdök mind bánatosak. Ha önmagát kivetíti, merengő Mariusnak látja
Karthagó romjain, vagy Ádámnak, amint visszaréved a paradicsom felé, újra és
újra keresve a pontot, ahol a kárhozat elkezdődött, vagy Matuzsálemnek, amint
esztendei piramisáról már nem is ismeri fel a hajdani gyermekben önmagát.
Pompája Gyászpompa és az utolsó szó,
mely lezárja művét, szintén a „bánat”.
Ami
konzervatív kortársaiban pillanatnyi elbúsulás, epigon elérzékenyedés, cigányos
műhangulat volt, Juhásznál átélt valósággá lesz és elmélyül, nemcsak abban az
értelemben, ahogy az elmélyülés szót már elkoptatták. A kor, melyben élt,
szerette az „ősi” jelzőt. Juhász Gyulánál ez is valósággá válik. Szabó Dezső a
régi pogány táltosok utódját méltányolja benne, a szó és hangulat megszállott
művészét, aki ezeréves tájakat és érzéseket villant meg egy-egy ecsetvonással
és úgy mormogja maga elé a szavakat, mintha varázsigék lennének.
Aki
a költő egyéniségét bonckés alá veszi, ebből az ősiségből valóban rengeteg
genetikus szálat fejthet ki. Utolsó igricének érzi magát, Vata és Kupa vezérek
kisemmizett örökösének, az abádi révnél megsiratja Thonuzóbát és Oroszlámos
táján a magyar nyárra gondol, mely „anno ezer leáldozott”. A keleti múlt nem
kívülről megközelített, tanult fogalom nála, hanem lelke mélyéről felfakadó, legsajátabb emlék. „És emlékeztem
forró Ázsiára” – mondja Cigánynők c.
versében, az olajbarna bőrök és párduchajlékonyságú testek láttára. Ha
ugyanakkor egzotikus elvágyódásaira gondolunk, élesen kirajzolódik a különbség,
mely az előbbi vérbe-ágyazott élményt a gaugini tájak álomvilágától, a Noa Noák „fáradt, fantasztikus, beteg” világától megkülönbözteti. „Mint a banán” –
így kezdi egyik versét, mintegy jelezve, hogy az át nem élt egzotikum számára
csak hasonlat, költői eszköz, ugródeszka, hogy belelendüljön róla
nosztalgiáiba.
A
Primaverát, Trecentót, Graeco Moret
éneklő, nyugati szellemek borától megittasuló Juhász Gyula eredendően magyar
volt. Ezeréves stigmák fakadnak fel rajta olyan intenzíven, mintha mai fájások
lennének. Fájdalmának távlatát a megelőző kor epigon-lelkesedésén lehet
felmérni. Juhász Gyula előtt az ódai lelkesedés vagy elégikus siratás
legtöbbször nem ment vissza messzebb, mint Endrődi
Sándor, vagy Thaly Kálmán által
megénekelt kuruckor. A különben súlyos tehetségű Harsányi Kálmán fiatalkori versei világosan mutatják, hogy a nagy
fejedelem hamvainak visszahozatala ürügyén milyen vers-lavina indult meg. A
Juhász Gyula ihlete távolról sem kapcsolódik bele a felszínes aktualitásba.
Messzebbre fut el a jelentől, felidézi a népi tragédia megcsúfolt hősét,
Dózsát, s rajta is jóval túl a pogányság levert lázadóit.
Tévedés
lenne azonban az ősmagyarkodás egyszínű attitűdjéből megítélni Juhász Gyula
világát és megrajzolni lírai arcát. A lélek faji alapja fölé rétegződik az ezeréves
nyugati kultúrközönség és keresztény alázat ellentmondásokat összehangoló,
szelídítő adománya. Ha elődeit vérének emlékező sejtjeiben találta meg,
eszményeit és példaképeit hódító utakon fedezte fel és tette magáévá. Ugyanaz
ment végbe benne, mint Nyugattól megittasult kortársaiban és nagyon jól tudta,
hogy ez is merész forradalmi tett.
Dalom halkulva szólt és
ringatón,
De mélyen titkosan
Ott zsongott mégis a
forradalom.
Költői
öntudata nem tévedett. Valóban forradalmi erők táplálták költészetének erét, ha
nem is kirívó, átütő módon. Juhász Gyula versei, amint az épülő oeuvreben
sokasodnak, a látszólagos egy körben mozgás ellenére állandóan tágítják a
horizontot. A metafizikátlannak és finitistának tartott magyar költészet
határai benne messze kitolódnak és elvesznek a végtelenbe. Vajda János egeket ostromlása és Komjáthy Jenő elszabadult léggömbjének mámora után ő itt, a föld
közelében maradva csinálta meg, Adyval egyidőben, a forradalmat.
Az országút elindul
bandukolva
Az éjszakában, tornyokat
keresve,
Fáradt utast és
aranypénzt a porba
S egyszercsak eltűnik a
végtelenbe.
Az
alföldi este impresszionista képéből így válik metafizikusan borzongató
látomás, anélkül, hogy hangját valamivel is felemelné. A végtelen meghódított
területté válik, önmagába nézve is azt látja a költő, s bármikor kész
behelyettesíteni a külső képbe. Pl. nézi a Tiszán a tutajokat, majd hirtelen
átkapcsol a vers és önmagát látja, amint egy alvilági tutajon folytatja útját,
halottan, betakarva a szerelem fehér kendőjével, mint szemfedővel. De földi
végtelen és alvilági látomáshoz nagy kiegészítőként és betetézésként hozzájárul
a legnagyobb hatalom is:
Hiába, minden vergődés
hiú,
Mert minden utunk erre
tér meg itten,
Hír, kincs, üdv, gond,
kéjvágy, és honfibú:
Egy tenger, egy gödör
vár rád: az isten.
A
létentúli létet és a megfoghatatlan távolságot érzékletes közelbe hozza a halál
és művészet. A művészet platonikus filozófiájában egyiket a másik ellen játssza
ki. Tudja, hogy az élet gyorsan eljár, „de örökünk a férfias művészet”. Nemcsak
a közhelyszerűvé vált halálösztön (vagy vele kapcsolatban helyesebb talán
halálérzésről beszélni) itatja át minden pórusát, de részese annak az álmokkal
vívott harcnak is, mely a földi lét helyébe maradandóbb világot akar teremteni.
utaltunk már a formakeresés szenvedésére, most idézzük fel a megtalált forma
örömét, a páncélos lélek biztonságát.”Itt
nem segít, csak álom és vitézség” – fejezi ki a hősi gesztust egyik
versében. „Örök valók csupán mély álmaink”,
„álmok híján holtleány a lélek” –
egészíthetjük ki az előbbi sort más versekből. Az álom nemcsak gyengíti a
lelket, de fel is repíti. „Versem sora a
végtelen sora” – mondja ki öntudattal a bizonyosságot, mely néha patetikus
mámorrá válik:
Sírok felett kerengve
Az elmulás szelében szép
az élet,
Ezt hirdeti elesve
Egy repülő, aki örvénybe
tévedt.
A
mélység ott volt a költő „vérzőn égető”
lelkében, mely „vak örvényeit dobálja
szüntelen”. Sors és alkat egyszerre
akarták így: „Mint az alvajáró, mindig az
elmúlás peremére mentem.” Tévelygő
földi útját, mely ezen a peremen haladt, nem szükséges részletesen felvázolni.
A versek önmaguk kínálják az életrajzot, mely a férfifájdalom és férfiművészet
kettős malomköve között őrlődött. Vannak költők, akik elhatározó élményeiket a
gyermekkortól kapják és azt mitologizálják művükben. Nála a gyermekség
elhanyagolható csekélység, boldog sziget, ahova nincs visszaút. „Benne zengett arany gyermekségem” – írja
egy helyen, máshol pedig így aposztrofálja: „Oh gyönyörű gyerekség, Oh boldog
Betlehem!” Ez igazán messze van a Juhász Gyula világától.
Belső
története a férfikorban kezdődik. Könyvek, képek hozzák el számára a szépséget,
fiatal társak a küzdelem gyönyörűségét és a hír szomjúságát, egy színésznő és
az öncsaló stilizálás álmúzsái a szerelmet. A szépség rádöbbenti saját élete
sivárságára és fakóságára, a küzdelemben a végekre sodródik és mint élve
eltemetődő Ovidius hasonlik meg lassan önmagával, Anna pedig talán nem is lesz
hűtlen hozzá, csak eltűnik a többi női arccal együtt. A személyiség lassú
felbomlását őrzik magukban a versek és az életrajz tébolydát és öngyilkossági
kísérleteket tart számon, míg az egyik valóban sikerül, hogy a mindig
problematikus élő egyéniség helyét elfoglalja az utókor ítéletében lassan
csiszolódó szobor.
Külön
tanulmányt érdemelne élete három említett tényének a művön keresztül való
megmutatkozása. Hogy tudott Juhász Gyula lelkesedni és átélni valamit.
Bravúros, ahogy a Gioconda arcán
keresztül feltámasztja a születő reneszánszot, ajkának rajzába beleéli Buddha túlvilágba révedező mosolyát,
együtt füstölög a fojtott haragú Berzsenyivel,
belevész Giorgione színeibe és Szent
Ferenc meghozza a Trecento vörösfáklyás,
ércpáncélos, máglyákat gyújtó és vetéseket tipró korába a kék virágot.
„Szép húgaim,
Nővéreim, ti fák,
Testvéreim, ti barmok,
Legyetek jók ti hát!”
Goethe Weimarban, Tizian, Marie Antoinette, Széchenyi,
Zrínyi, Vörösmarty, Tompa Mihály, Jókai, Madách, Villon, Marcus Aurelius, Copernicus,
Gerhardt Hauptmann: a névsort igen hosszan lehetne még folytatni. Mindegyik
azt példázná, hogy a szépség milyen telítettsége népesítette Juhász Gyula
magányát. A történelem itt is élménnyé vált, mint ahogy a pannóniai légiók
énekéből is a magyar táj, a költő tája bontakozik ki, a századok emlékterhével.
– Élményei elvesztik határozott alakjukat.
S valaha majd, aranyos
naptűzésben
Megyünk egy tájon
boldogan tova,
Egünk biztatva mosolyog
le kéken,
Érezzük, szép perc, nem
térsz meg soha,
És váratlan szívünkbe
tör egy álom,
Ólmos, kormos,
kegyetlen, kúsza gond:
Valaki végsőt sóhajtott
e tájon
És ránk gondolhatott!
Így
üzennek a távolok és olvad jelenbe a múlt. A jelen képei viszont elvesznek a
térben és időben. A különös megőrült festőhöz, Gulácsy Lajoshoz írott
költeményében emlékszik meg a bomló agy városáról, a holdbeli Nakonxipánról,
mely várja azokat, akik ott élnek, „ahol
ketyeg a lélek, mint az óra, de nem mutat időt”. Az elvágyódásnak ebben az
országában Juhász Gyula is eljárt és minden tája kissé oda illeszkedik,
anélkül, hogy a pszichopaták magánügye lenne. Verseiben még annyi elmekórtani
adalék sincs, mint a József Attila művében, s ami az átlag érzésvilágától
elválasztja, csupán a mélység, távlat és merészség.
Elmondhatjuk
ezt elsősorban szintén külön tanulmányt érdemlő szerelmi lírájáról is, ahol
himnikus rajongás, babonás megszállottság, semmibe hulló panasz, panteisztikus
érzéklés, lélektani boncolás egyesülnek. „Milyen
volt szőkesége?” üti le a hangot az
egyik legáltalánosabban ismert versében. E mellé még csak annyit kell tudni,
hogy a szőkeségből számára őstünemény lesz:
És szőke volt, ki egykor
szeretett,
Mint holdfény átragyog
egy őszi estét
A ködbe temetett tarlk
felett,
Ó holdam lángja, bánatos
nagy emlék!
írja
egy másik, a Szőke Fényről írott versében. Ezek az őstünemények olyan halk
eszközök által jelennek meg, hogy szinte észre sem vehető a kép körvonalainak
szétzilálása és sejtelmessé tevése.
Egy pók sző hálót
gondosan az éjben,
A két jázminág közt a
mély csendbe sző,
Szívem s szíved közt a
gyorslábú évek
Így szőnek szálat s kész
a szemfedő.
Valóban
csendes ez a forradalom, de gyökeres. A szépség forradalma az elmúlás ellen és
a lélek küzdelme a teljes épségéért. És vannak kiemelkedő, pozitív pontjai.
Mégis oly szép az élet.
Mégis oly szép,
Fölötte kék sátor a
csillogó ég,
Alatta tarka szőnyeg az
örök föld.
Credojában a halál is
átváltozik az élet erjesztőjévé:
És tudod-e, hogy a sír
öle termő,
Hogy a halál a nagy, dús
magvető lenn,
Hogy lépte nyomán sarjad
a jövendő
S új életünk virul a
temetőkben?
Látomásai
mellényelvet is teremtett magának. Költői szerencséje éppen abban áll, hogy
soha nem vesztette el lába alól a kifejezés magas szintjét. Nagy
kiemelkedésekről és lángként felcsapó expresszionista trouvaillokról vele
kapcsolatban nem lehet beszélni. Még akkor sem különc, ha ilyen sorokat ír le:
„Az elmúlás rút váza rámzörög”, pedig az ehhez hasonlók már legszélsőbb
képzettársításai határát jelzik.
Villogjon billikomok
fenekén
A rubin vágy és a
smaragd remény.
A
hangulatkeltő idegen szavak: melódia, légió, fantom, dimenzió, processzió,
humusz, balkon, torzó, azur, ritmus, eon, nosztalgia, fantasztikus, vigilia,
glória, akkord stb. – éppen olyan megadó szelídséggel simulnak bele verse
szövetébe, mint a sokkal kisebb számú, ritkának mondható magyar szavak: bong,
darvadozik, ballagdál, brummog, tarjagos, viharász, sömlyék, zomotor.
Ez
a szöveg jelzős kapcsolatokban átlag ilyen: didergő őszi est – opálos, szőke
bor – fekete fák az ében őszben – orgonavirágos hajnaltáj – sárgálló őszi emlék
– a végtelen meddő méhe – óriás, bíboros virágok méla kelyhe – jázminok dús
illata – dérütötte hold – rózsaszínű, virradati fény – rejtelmesen csobogó
kerti tó – mély igézet – bűvös illat – zöldes és lilás pompa – ittas gerlicék –
violás alkonyt, opálos színekkel.
Ezek
a jelzők festői természetközelségről tanúskodnak és földi színeikbe öltöztetik
Juhász Gyula alaplátomását. De mégsem élne úgy a vers, ha az érzékletes látáson
és belső tartalmon kívül nem vinné a zene, a jambusok monotóniájából
felemelkedő dallam, amely mintha a hegedű húrjain született volna meg. Vagy
ahogy maga a költő mondja a magyar versről: „szőke hegedű, gyönyörű bánat,
mélázó derű.”
Vajas Endre
Forrás: Vigilia VIII.
évf. 1942. április
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése