Fotó: Csigó László
Forrás: wikipedia.org
Legelső írását még
eredeti családi nevén – Pfisterer Miklós – jegyzi. Apai ágon német nevű és
műveltségű, de a családi legendárium szerint a magyar történelemben
kisebb-nagyobb szerepet játszó patríciusok, orvosok, színészek leszármazottja,
apja egyházi javakkal foglalkozó miniszteriális főtisztviselő, kiterjedt
dzsentri rokonsággal; édesanyja többgyermekes munkás-művezető családból
származik. „A
20. század Magyarországának egész társadalmi keresztmetszetét” látja maga előtt az író is utolsó nagy
interjúkötetében, életére és korára visszapillantva (Frivolitások és hitvallások, 1988). Budai úrifiúk társaságában nevelkedik. „A művészetet, az
irodalmat apám szinte gyűlölte: az volt a destrukció, a pusztulás, az volt az
állam és az egyház vége.” A család
kedvence persze csak azért is ehhez a dekadens bomlasztáshoz húzott, habár soha
nem volt közvetlenül politikai értelemben rebellis. Istenhívő embernek tartotta
magát, habár nem tételes hit istenfélő szolgájának; olvasmányai révén
eretnekségekre hajlamos, megszállott filosz és européer.
Az elemit 1914-ben
kezdte; a háború végén gimnazista Budán. Korán ébred csillapíthatatlan éhsége
az európai kultúrára, a könyvekre, lankadatlan vonzalma a szépirodalom és a
szépnem iránt. „Én,
mivel örökké gyermek maradtam, (…) ha valamit megkívánok, ugyanolyan erővel
szeretném birtokolni.” Önfeledten tud
játszani, lételeme az élethabzsoló divertissement, istenes és szoknyabolond, metafizikai allűrökkel. Elindul a
történelem, a vallás, az irodalom labirintusában. Vérében a színészkedés, az
irónia, a parodizálás, az „akcidencializmus”: a véletlen, kósza ötletek kedvtelése. Még gimnazistaként bejut a
Napkelet szerkesztőségébe, ahol legelső írásait publikálják; itt köt barátságot
nemzedéke már tekintélyes alakjaival: Németh Lászlóval, Halász Gáborral, Szerb
Antallal, Hamvas Bélával. 1926 és 1931 között bölcsészhallgató;
angol-francia-magyar szakos tanárnak készül.
Elhatározó jelentőségű
élményanyagot halmozott fel magában 1928-ban egy nagy nyugat-európai körút
során. ezen az úton született meg első publikált nagyregényének, a Prae-nek gondolata.
1931-ben, az egyetem és a doktorálás után megnősül; ifjú feleségével együtt egy
évre szóló ösztöndíjjal újabb tanulmányutat tesz, ezúttal Angliába. Közben
végső alakot ölt a Prae a harmincas évek elejének magyar földön egyedülálló,
kihívóan sokértelmű, különös-különc esszéregény-monstruma, melyet első felfedezője
és méltatója, Németh László botránykőnek és meteorkőnek tartott, európai
horizontú kísérletnek: bemutatni „az ember
teljes színpadát”. Nyelvének
modorosságig különc stiláris burjánzása, minden tradícióval szakító „komponálatlansága” még
Babits Mihály vagy Szerb Antal számára is hadüzenetnek tűnt az olvashatóság, a
befogadhatóság esztétikai követelménye ellen. Még a barátokat is zavarba hozta
a példa nélküli regény-szörnyszülött. Hamvas Béla ugyan egy új mitológia
személytelen remekének aposztrofálta, Halász Gábor viszont „kísérleties támadásnak a
magyar realista regény ellen.”. A
jobboldali sajtó felháborodva és undorral utasította vissza a „szellemi ola
potridát”, a szellem rothadó eledelét.
Maga a szerző nem zavartatta magát e fogadtatástól. Későbbi Joyce-esszéje
közvetett önigazolás és védőbeszéd: „Joyce realista: mert túl érzékeny,
elszigetelt lélek, aki borzalmasan szenved a világ közönségességétől és
piszkától. Csak az tudja ilyen bomlott furorral felkavarni minden mocsár bűzét,
aki kétségbeesett a világ émelyítő csúfságán.”
A Prae 1934-ben jelent meg az
író magánkiadásában. Az angliai tanulmányútról hazatért tanárjelölt
mindenesetre nem vonult vissza a vegytiszta irodalom elefántcsonttornyába,
hanem tanári munkát vállalt budapesti középiskolákban, kerek 25 éven át,
egészen 1957-es nyugdíjaztatásáig. Eközben tovább építi a Prae-ben felvázolt írói
életműve szókatedrálisát. 1934-ben elkezdett és 1935-ben – ismét saját
költségén, kis példányszámban – megjelentetett műve, Az egyetlen metafora felé
terjedelmileg jóval kisebb, szintézisigényét tekintve semmivel sem kevésbé
szerényebb kísérlet: naplószerűen, fragmentumokban, miniesszékben, közbeékelt kisnovellálkban
megalapozni egy Catalogus Rerumot, végső összegzést művészetről, életről,
halálról, a kor egyes tüneteiről. E leltár intonációja: hitvallás az alkotói „mánia”,
a művészi „világmegismerés” és „világmegőrzés” mellett. A kötet záró gondolata
viszont mintha a dehumanizációs külső mögötti belső, új tartalmú humánumot
járná körül: „Napok óta gyereksírást hallok magam körül… ez most a sírás, az
őrjöngő állati jajongás szezonja… Egyetlen metafora felé? Vajon nem éppen a
fordítottja lesz-e a sorsom: millió metafora felől egyetlen ember felé?”
Az 1936-ban (megint
magánkiadásban) megjelent új kötete, a Fejezet a
szerelemről csak nyomatékosítja ezt a kérdést. Benne az
újrafeltámadt vágy a cselekményes regény iránt, az éveken át érlelt és formált
mű, a Szent Orpheus breviáriuma (1939-1942, 1973-74) felé. A nagy társadalmi-emberi
megrázkódtatások próbáltató idején, 1942 és 1957 között nem publikált regényt;
novellát és esszét is csak 1945 és 1948 között, rádió- és szabadegyetemi
előadások, rádió-hangjátékok mellett: 1945-46-ban elkezdett, sok tekintetben
kulcsműnek induló regénye, a Cicero vándorévei befejezetlen maradt. 1948 őszén az életbeli Cicero, „a
kultúra Hamletje” hazatér ugyan angliai útjáról, de hallgatásra ítéltetik, s „dolgozók
középiskolájában” vészeli át a legnehezebb éveket. 1956-tól alkalmi
megbízatások nyitják meg visszaútját az irodalomba. Remek Mozart-regénye, a Divertimento (1957) kezdi
életrajzi és történelmi regényeinek sorát (Burgundi
krónika, 1959; Doktor Haydn (1959), Hitvita és nászinduló, 1960; Arc és álarc,
1963; A megszabadított Jeruzsálem, 1965; Saturnus fia, 1966; Händel, 1967). A fő műnek szánt Szent
Orpheus breviáriuma új köteteivel a régen
elkezdett „nagy opust” folytatja (I-II.,
1973; III., 1974; IV., 1984). Új kiadásban jelentek
meg korai művei is: Prae (1980), Az
egyetlen metafora felé (1985), esszéinek gyűjteményei:
Meghatározások és szerepek (1969), Múzsák
testamentuma (1985). Értékes műfordítói
tevékenységében is kiemelkedő Joyce Ulysses-ének (1974) és Swift Gulliverjének (1982) magyarra átültette. Az utóbbi években különböző
folyóiratok (Új Írás, Holmi, Mozgó Világ) kezdik közreadni kéziratos
hagyatékát. Nagyszabású naplójának köteteit a Széchényi Könyvtár őrzi, évekre
zárolt anyagként.
Újrafelfedezése és
újraértékelése küszöbén halt meg Szentkuthy Miklós, 1988-ban.
PRAE
Leville-Touqué,
az Antipsyché című folyóirat
szerkesztője és vezető esszéírója legújabb cikkében nagy horderejű problémát
feszeget: hogyan hozható közös nevezőre a női divat valamely terméke (mondjuk,
egy kalapmodell) a filozófiával (mondjuk a fenomenológiai lényegnézéssel).
Igényes címet adott a tanulmánynak: A
kezdet sémája, avagy az új kompozíció. Vallomásos elbeszélésnek indul a
gondolatmenet. Párizsi kirakatokat nézegetett az író egy lány társaságában,
akibe szerelmes volt már hónapok óta. Geometrikus, konstruktivista volt
akkoriban a női divat, mintha csak az új építészetet vagy bútortervezést akarta
volna leképezni a maga módján. Egy kalaposüzlet elé értek. A kirakatban
egyetlen, kalapra alig-alig emlékeztető, inkább félig logikai, félig
rádiótechnikai szerkezetre hasonlító divatkreáció, félgömb alakú, csillogó és
vékony nikkelcsövekből, valamint zöldes színű hártyából konstruált
kézművesremek. A szabály, a rend és a rendszer puritán metaforájának tűnt, de a
tavasszal összefüggő homályos érzések szimbólumának is.
Itt
a kompozíció, a szerkesztő stílus új lehetőségei nyílnak meg, véli az író; egy kis
humoros torzítás az egyik oldalon, egy kis léha díszletszerűség a másikon, ez
biztosabban látszott kifejezni a művésznek elengedhetetlen logikai fegyelmet,
mint a megszokott, régi stilisztikai ügyeskedés. És egyszerre felötlöttek a
mostanság divatos filozófiai olvasmányok mélyebben fekvő emlékei is, a jórészt
német fenomenológiai-ontológiai elméletek kulcsfogalmai is a fogalom
fogalmáról, az alapok alapjáról, mi több: a kötőszavak rejtett értelméről (vö.:
a reine Und-heit és az absolutes So-tum – a tiszta És-ség és az abszolút
Úgy-lét – kategóriáit), nemkülönben a „hiperlogikus prelogikáról”.
Leville-Touque oldalán a hölgy mégis közönnyel fordítja el tekintetét a nem
mindennapi látványtól, s blazirtan közli: ilyet ugyan ő nem tenne a fejére. A
férfit mintha fejbe lőtték volna. Egész szerelme értelmetlenné vált ily fokú
érzéketlenség láttán. Dühöngve és kétségbeesve, utálattól hevítve gyors búcsút
vesz a „diszkrét” divat hívétől. Ebből a gyűlöletből sarjad az új teória.
Mindebből
kitűnhet, mi rejlik a női ruhadivat és a filozófia összefüggését firtató kérdés
mélyén. Leville-Touqué egy másik cikke tovább szőtte ezt a gondolatmenetet.
Sejtelmes a címe ennek is: Új szójátékkultúra
felé, avagy a dogmatikus akdidencializmus szabályairól. Nos, valaha a
szerkezet valóban váza volt a regénynek, elemeket összetartó traverzrendszer.
Most, hogy a cselekmény maga a banalitás, hogy „kidolgozása” semmis lett, a
végtelenbe fut, alakját szüntelenül változtatja – most a szerkezet önálló
szereplő lesz. Egyfajta építészeti kombinatorika. Ezért a szójáték felé halad a
század. A verbális kifejezés formái úgy társulnak egymással, véletlenszerűen és
hatásosan, mint a tervező asztalán ide-oda tologatott térelemek. Itt
kapcsolódott a tanulmány az Antipsyché
programvonalához. Valaha a lélek is értelmes központ, erkölcsi súlypont, a
koncentrált személyiség zártságának garanciája volt. ennek vége. Az új lényeg
torzó, villanássorozat; az emberi lélekkel nem törődhet. Az új regényben az
embernek és az ő lelkének aligha lesz szerepe. A regényhős átalakul a róla
szóló regény stílusává, szerkezetévé, nyelvtanává. A regény éppen ezért nem
zárt valami, hanem két gömbölyített végű végtelen kúp, egymással szembeállítva;
a kélt tükör különböző dolgokat szív fel a közéjük állított „hős”-ről. Egyfelől
a lelkét, szentimentalizmusa fészkét; másfelől külső felületét, hogy
átcsúsztassa a fikció, elvontság világába, ahol a csak-nyelvtan, csak-szó, az
üres és öncélú grammatika uralkodik.
Hogy
miért kell mindezt mint a női divat és a filozófia kapcsolatának függvényét
feszegetni? Henye gondolati játékosságból? Öncélú szürrealista modorosságból?
Keresettségből, hogy mindenáron maiak legyünk, a világért sem tegnapiak? Netán
azért, mert Leville-Touqué özvegy anyjának ruhaszalonja volt Cannes-ban? (Fura
kis üzlethelyiség, csupa üvegfallal, akár egy óriás lámpa üvegkorongja, mintegy
belelógott egy hatalmas, üresen álló garázs légterébe, tervezője díjat nyert
vele valami kiállításon, s amely ruhaszalon óriási lelki változásokat hozott
volt a tulajdonosnő fogékony kamasz fiának életébe, amennyiben a mondén divat e
különc kápolnája egyszerre irányt szabott csapongó kamaszkori vágyainak: a
káosz őserdejében rendezett út vágható, a művész bohémság a polgári éketvitel
keretei között kordában tartható.) Nem, nem, csak gúnykacajt válthat ki az
ilyen pszichologista magyarázat, még akkor is, ha a tudatalattira hivatkozik. Habár nem tudni, semmit sem
tudni; minden nézhető innen is meg onnan is. Tény, ami tény: az Antipsyché esszéírója valamely
gyermekkori trauma hatására (ideges hanghallucinációk gyötörték, depresszióba
esett, szülei kórházba vitették) undorodott meg a „lelki élet” meg a „lelkizés”
minden formájától. Ekkoriban öltött alakot a folyóirat programadó kiáltványának
gondolatiránya; igen, ezt a proklamációt motiválta a kamaszkori emlék a
divatszalon extravagáns üvegfalú kockájáról, amely még évek múltán is felidézi
a kamaszfantaziálások dzsungelét (példának okából a rossz minőségű papírra
nyomott német divatlap eléggé kezdetleges, de felizgató aktfotóját: meztelen,
dús idomú nő az északi-tengeri dűnék homokján elheverve, kezében egy virágszál,
amelyre csábító-ártatlan mosollyal tekint, paradox metaforája a mediterrán
racionális tisztaság keveredésének a német nyomor gazdasági nuditásával).
Volt
persze ellenzője is az antipszihologizmus efféle programjának. A filiszteri
ókonzervativizmusról ne beszéljünk itt. De még egy olyan művésztársaságban is,
mint amilyenbe a francia tengerparti kisvárosban Touqué belecsöppent,
felharsantak bizonyos ironikus, gunyoros megjegyzések. Főként Halbert, az
angol, az egyébként cinikus-szenvtelen életélvező, Touqué riválisa, történetünk
(?) egyik archetipikus főszereplője, szóval a szkeptikus angol, ő volt
nagymestere a szűkszavú csipkelődéseknek. Ő egyetlen szóval is nevetségessé
tudta tenni az élvezetek körmönfont metafizikáját, a szószaporítást és az
érzelgős morált: ő mindig önmaga volt, elméleti görcsök nélkül. Méghozzá: a
civilizáció bajnoka, aki adandó alkalommal még a pszichoanalízis pávatollaiban
is hajlandó tetszelegni! Aki nem riad vissza attól sem, hogy az Antipsychét
mint szerkesztője ifjúkori betegségének kompenzálását, mint kamaszélmények
szublimációját tegye nevetségessé! Érzéketlen a francia művészet
lokálfilozófiája iránt. De a civilizációképe is jócskán gyanús. Még egy Hegel
is, akivel egy francia literátornak megengedett a flörtölés, még a német
filozófus is pszichológiaellenesen fektette le a világtörténelmi haladás
ütemtervét int az emberiség több százezer éves munkáját (csak azt ne higgye a
Hegellel flörtölő, hogy ez a civilizációs munka magát a szubsztanciát is
érinti, hogy képes lesz valaha is a világ tőle idegen arcát minden sejtjében a
sajátjához idomítani – a női divat ennek képtelenségére is bizonyság). Halbert
vak volt a modernség misztikus-metafizikai dimenziói iránt. Fogalma sem volt
arról, ami túlnőtt a személyen, az egyéni lelki sérüléseken, ami egy generációs
csoportosulás ősélménye volt, ami az Antipsychét
kortünetté emelte. Mert a folyóirat egy mozgalomnak volt a szócsöve.
Indulásakor ilyeneket hirdetett többes szám első személyben megfogalmazott
programjában: „Ha a pátosztól, lapunk hasábjain, egészen a közönséges
presziőzködésig és lélektelen affektációig menően irtózni fogunk, tessék
megbotránkoztató különcségnek venni, amely nélkül nem képzelhető el modern
gondolatirány. Szembehelyezkedünk a Psychével: értve alatta a léleknek oly
értelmű respektálását, amely szerint az ember fogalma azonos volna az
úgynevezett lelki élet gazdagságával, a gazdagság azonos a lélektani árnyalatok
végtelen halmozásával és bonyolult egymásba szövésével, a művészet azonos a
lélek felé haladással…”
Elkalandoztunk.
Most csak a kezdet kezdete foglalkoztat bennünket, az említett Touqué-cikk és
indítéka. Egy elképzelt regényíró mutatkozott ott be az olvasónak, vagy talán
egy álruhás filozófus, aki csak azért öltötte magára a regényíró maszkját, hogy
új logikájához más területről gyűjtögessen elméletét bizonyító érveket. Nos, előttünk
egy író, aki – mily banális és mennyire igaz! – szeretné kifejezi érzelmeit,
nem utolsósorban a szerelmi téren megtapasztaltakat, tudván, hogy ezek az ember
és ember közötti alapvető kapcsolatra jellemzőek. Mert ha valami életre-halálra
foglalkoztatja az íróembert, az saját eseményélete; csakhogy az ilyen
eseményeknek nincs kezdetük és végük, nincs értelmük, és nincs bennük semminő
sorsfordulat. Sajnos. Az élet kifejezhetetlen, de ezt a kifejezhetetlent –
ráfűzve valami érzékelhetőre – ki kellene fejezni. Hitetlenül az egyénben, a
múltat a jelennel állítólag összekötő idősorban. Kifejezni nem régimódiasan,
nem „regényesen”. Új regénykompozíciót keresve, prelúdiumul, prepozícióként, vagy
legalábbis mint „prae”-t, előleget a majdani igazira. Ha kell, megtűzdelve a
még rejtelmesebbel, az „Anti-Prae”-vel. Ráaggatva olyasmit, ami már nem is
regény, ami talán líra, talán zene, talán filozofáló villanás. A rögösebb utat
választja, aki így komponál regényt (nem „régi”, hanem végre valóban „kísérleti”
regényt).
Szürke
minden (regény)elmélet, zöld az élet aranyfája. Zöld és lila: színes. A regény,
melynek szála, mint az előre látható, a végtelenbe fut, kezdődjék így:
A
figyelem elsőnek egy nőre összpontosul. Leatrice, vulgo Lea, volt színésznő
Oroszországban, iparművésznő, belsődekoratőz Franciaországban, most éppen
bártáncosnő a tengerparti üdülőhely lokáljában, elhízott gumi- és kávéügynökök
kitartottja, szóval egy kokott és – egyebek között – az angol Halbert
barátnője, fellázad kitartóinak diktatúrája ellen, melyet szerelmi igényei
fölött gyakorolnak. Elege van a kokott-életből. Halbert minden lázadást
helytelenít, tehát a Leáét is. Ő mesterségből pszichológus; zsörtölődik
barátnője legújabb extravaganciáján. Végtére hülyeség az egész, erkölcsösség és
kokottság között csak árkülönbség van: az erényes nő nagyon drága, a kokott
olcsóbb. Mind a kettőt meg kell fizetni. Lea egy egész éjszaka norvég barátnője
vállán bőgött, mint egy Dosztojevszkij-hősnő. Ena persze kitűnő partner az
ilyen nagyjelenetekhez: őt külleme és jelleme egy életre beoltotta a züllött
férfipraktikák ellen (és egyébként is nemrég egy speciális feminista klinikán
kúrálták, enyhén leszbikus gyógymódokat alkalmazva, mire ő – szabadon Baudelaire
után – Új utazás Cytherébe címmel
diktált egy esszét alkalmi íródeákjának, egy gimnazista fiatalembernek). Lea is
írogat újabban. Leville-Touqué véletlenül ismerkedik meg vele, épp e
határhelyzetben. Touqué Enát kereste folyóirata új számának korrektúráival, s
íme, a fürdőszoba most nyíló ajtajában egyszer csak meglát egy modern Venus
Anadyomenét, még félig nedvesen, fent kisírt szemek, lent, a bokánál még nedves
fürdőruha, lehúzásában maga segédkezik. Nagyon szép nő, ezt még az Antipsyché
szerkesztője is őszinte pátosszal kell, hogy konstatálja (az ismert program
ellenére), Halbert ironikus nyilait is tűrve.
Idő
kell, míg Touqué magában feldolgozza a most meglátott test valószínűtlenül
intellektuális benyomását, egyben erotikus becsét. Nem is kevés idő. Időben
viszont e regény nem szűkölködik. Touqué tudja, hogy „az élet kifejezhetetlen”,
de a képzetek burjánzó társulásáról számot lehet adni. Kezdve a férfivágyak
vizsgálatával, hasonlattal a kamaszvágyról, kitérve az igazság kérdésességére,
az emberi tudat esendőségére, rend és káosz antinomikus-paradox
összetartozására, „érosz” és „ráció” közvetítésének nehézségeire, kiváltképp
akkor, amikor a filozófia olvasmányemlékeivel is felfegyverkezett elemező
lankadtan és mégis villámsújtottan konstatálja, hogy egyszerre látja
felfokozottan intellektuálisnak és életszerűnek Lea testét. Csak a zene tudta
eleddig ilyen állapotba hozni: a belső forrongásnak, a köznapi lélek képmutató
egysége osztódás általi szaporodásának, a szétszóródásnak és szétporladásnak, a
lebegésnek és hintázásnak állapotába. Most analizálható egy egykor volt
fájdalom fejlődése; az abszolút csönd az éji tájban, ami női ruhák selymének
suhogásához hasonlatos. Leatrice! Leatrice!
hisztérikusan
érzékeny nő, Halbert ebben nem tévedett. Ül szobája kis kandallóján, mint egy
eltévedt állat; monologizál és sír. Mit kezdjen értelmetlen életével? Halbert
könyörtelen józansággal ugyanezt kérdezi: Mit akarsz, miféle „új életről”
fantaziálsz? Leville nézte Leatricét, szerette volna megérteni a célhiányos
nagyotakarást, de ő sem talált a nőben egyebet, mint hogy egészen rendkívüli
módon szép. A lokál tulajdonosa kopogtatott most: ő üzleti ügyként kezelte a
dolgot. A nő hajthatatlan. Menni akar innen – lehetőleg a magányba. Ena kíséri;
lakást keresnek, és közben beszélgetnek. Touqué bölcsességéből csak egy sápadt
allegóriára futotta („Mily szép ez, misztika és szkepszis karöltve!”), de ő is
odébb sietett. Ena elítélte Lea oroszmód álmodozó vallásigényét, de védte –
Touquéval szemben – a misztikát mint „nemzeti
betegséget”. Órákig (napokig?) elemezte a lázadó és kísérője: miként kezdhet új
életet az, aki lázad?
(Leville-Touqué
témája itt közbeiktatandó: mit kezdjen az ilyen se vége, se hossza
beszélgetésekkel az új regény? Minden emlékezés a múltat vallatja. Csakhogy múlt
és jelen között nem lévén szerves viszony, az új epikában – a régihez
viszonyítva – nincs semmiféle egymásután. Az új „kísérleti” regény azt az
abszurdumot próbálja megvalósítani, hogy a különböző eseményeket teljes
időmentességgel, mint tiszta térelemeket helyezze el, a lehető legszeszélyesebb
építészeti fogásokkal. Itt az idő nem bürokratikusan egy irányban és egy
szélességben göngyölt üres futószőnyeg, nem bénító vályú, nem lineáris
időalagút. Az ilyesmi a szórakoztató giccsművészet jellegzetességévé züllött. A
hitelességre törő regény szkizofrén akvárium kell, hogy legyen, ahol az egyes
epikai részletek, mint a szórakozottan ide-oda úszkáló halak, szüntelenül
változtatják helyüket a tér szabad részében. Leatrice múltja és jelene között,
egy ilyen kompozíció esetén, az lenne a kívánatos, ha üresség lenne. Így kezd
újat a regény, ha lázad.)
Leatrice
és Ena folytatódó beszélgetése a taxiban: nehezen követhető fecsegés, amelyest
messziről a „végcél” irányít: a kalandos, szenvedéstől, szenvelgéstől sohasem
mentes, sorsüldözte nő otthont keres, akár csak ideiglenes fedelet a feje fölé.
Nagy sokára legalább ez az egyetlen probléma megoldódik. Tengerparti penzióban
jutott Leatrice, ha nem is révbe, de olyan társaságba, ahol lealázó
kiszolgáltatottság nélkül mód nyílt a korábbi monológok folytatására. A magány
és a függetlenség persze mindig is azzal kezdődik, hogy az ember lelke rögvest
megtelik idegen emberek életével.
A
misztikus remeteség alaphangját elsőként bizonyos Veronica Chamaedrys
intonálta, mi tagadás: igen hamisan, merthogy Veronica, az életnek csakis a
napos oldalát kedvelő, saját jól-létében s jódolgában magával már semmit
kezdeni nem tudó ifjú hölgy, valami igen nagy pletyka tárgya, nem a magányra
született: anyja mielőbb férjhez akarta adni. A kiszemelt, jó társaságbeli
férjjelölttel a közeli hotel szezonnyitó bálján ismerkedett meg a lány,
szenvedélyes bridzscsaták tüzében. De sokkal fontosabb, már ami az alaphangot
illeti, hogy a hotelból jövet összetalálkozott sokfelé indázó történetünk új
epizódjának igazi hősnőjével: Ulva di Charával, különben barátnőjével.
Történetünknek most színre lépő alakja zaklatott állapotban volt: szürke
esőkabát fedte alacsony és csípőben némileg molett termetét. Ő is boldogtalan:
elment, eltűnt az, akit szeretett. Kirándultak kettesben a környék hegyei közé.
Komor felhők sötétítették el az eget. Eleredt a zuhogó eső, s ők e bizarr
környezetben ölelkeztek össze először igazán. Ulva még soha ilyen egyedül nem
volt szerelmével, még soha nem érezte ennyire, hogy egész lénye a szeretet lila
gyökérkoszorújába foglaltatott. Sötét eksztázisban ölelkeztek újra meg újra;
aztán a fiú futni kezdett a tenger felé. Ulva sírt – ez az abszolút tárgyi
állapot a szerelemben. S íme, az örök alaphang: Leatrice magánya Veronica
történetévé vált, az meg átömlött Ulva egyedül maradásának históriájába. Az
emberek egymásnak adják élettörténetüket. Van-e egyáltalán „én” a szó
nyomatékos értelmében? Van-e egyáltalán emberiség? Két ember” – ez talán a
világ legszemérmetlenebb önellentmondása. Leatrice inkább Halberthez húzott volna,
mint új férfi ismerőséhez, Leville-Touquéhoz. De most, penzióbeli magányában
csak kapcsolatok kihűlt emléknyomairól elmélkedhetett. A férfi a szerelemben a
behaviorosta viselkedéspszichológia jegyében csak a testi gyönyörűségre tud
koncentrálni; a nőben viszont a testi öröm utáni vágy elhanyagolhatóan kicsiny
mennyiség. Leatrice ismerte a szerelem két fő típusát: az irracionalitásból
táplálkozót és az emberkeresőt, a folyton „beszélőt”; a kettő dialektikájával
viszont eleddig nem volt szerencséje találkozni. Homályosan emlékezett viszont
Halbert szavaira, aki szerint apját (anglikán lelkész az öregúr az angliai
Exeterben) az átlagpolgárok csak üres szoknyavadásznak vélték, pedig neki nem
is a megszerzett nők voltak a lényegesek, hanem egy új szótár, új nyelvtan
keresése, hogy az egyébként kifejezhetetlen lelki mélységet ilyen
jelrendszerrel fejezze ki. Van olyan szerelem is, amely nem akar közös
háztartást, együtt alvást a díványon, együtt olvasást a tengerparton, s ettől
még nem lesz „jellemtelen”, aki csupán önkifejezési formának tekinti a szerelmi
viszonyt.
Leatrice
és Halbert viszonya éppen ilyen volt: találkozásuk szerelmi találkozás volt,
nem „emberi”, nem a jellemből fakadó, nem egzisztenciális jellegű. A modern
szépség – különösen a női testé, amely Leatricében összpontosult – ugyanilyen paradoxonok
talaján szöki virágba, s árasztja magából a sötétlő tragikum leheletét. A
szépség tulajdonképpen semmit sem tartalmaz abból, amit a köznapi értelemben
emberinek mondanak. A női szépség: konkrét csoda, a bénulásig lelket lenyűgöző
vízió; ám kínai fal választja el az élet szokványos világától. Nézését a nagy
filozófusok (Platón, Husserl) szavával „eidetikus redukciónak” tarthatjuk (ez
nem Leatrice felismerése, hanem az Antipsyché
literátoráé, Leville-Touqué-é). Halbert apjának még ezután közlendő Meditációi-ban van egy éles elméjű
megfigyelés, Kant Az ítélőerő
kritikája nyomán, miszerint a „fenséges” (nem pedig az agyonidézett „szép”) oly
szavak tőszomszédságában világosodik meg, mint formátlan, céltalan, káosz stb.
Nem ilyen reflexiók segítenek megérteni, hogy mi a modern szerelemben és
szépségben?
Megint
messze kanyarodtunk el a kezdet kezdetén vállalt feladattól: mi van
Leatricével, azon túl, hogy lázad? De minden Leatrice-ábrázolási terv
természetesen naiv, hiszen ha valóban megindul Leatrice tematikus lombozása,
ott az ábrázolás újabb és újabb sejtjeit nem az egységes program fogja
meghatározni, hanem mindig csak a megelőző sejt. A kidolgozás így örök és
céltalan. Ez optimistává kell, hogy tegyen minden ábrázolót. A hosszadalmas
tervrajz után, s a biztos megvalósítási lehetetlenség tudatával, így kezdődhet
és folytatódhat, így érhet véget Leatrice. Miért csodálkozunk, hogy
Leville-Touqué csak sziszegve tudta kiejteni a „humanitás” szót? Leatrice is
ilyesmit érzett (a szaftos nyárspolgáriság iránti undort), miként az első
magának gyáván beadott morfininjekció után, amikor a tükörbe nézett, amely
tükör fekete volt a szoba homályától. „Az ember, az ember” – mintha egy fiatal
lány szervezetének más dolga sem lenne, minthogy az ember fogalmának ilyen vagy
olyan definícióját adja. Humanitás – ignoramus, mindörökre. A meghatározandó
kép csak vázlat, véres packa, széttépett vonal, az árnyékok óriási tüzek, a
mozdulatok drámai pátosztól feszülnek, úgyhogy az ember azt gondolná, hogy egy
sötét tragédia első megfogalmazásával áll szemben; viszont a képen a véres
foltból selyemszőrű öleb, a széttépett vonalból pisze orrocska, az egész
tragédiából pedig egy pattanás beflastromozása lett. A fáradt ember csak
metaforákba tud kapaszkodni.
Vagy
lenne más mód is képet adni az emberről? Leville-Touqué regényelőzetese még egy
kísérletet tesz erre: közli Halbert apjának, a már említett exeteri anglikán
lelkésznek meditációit – az 1933-as évből. Ott és akkor bizony más
értékhangsúlyokhoz jutott a kigúnyolt humánum. Hitelesek leszünk. eredeti
vallomás voltában adjuk elő az öreg pap életgyónását.
Nihilistának
tartanak kollégáim, pedig szinte bigott bátorsággal vallom: egyetemes ember
vagyok. Nem azért, mert valamiféle „szentek egyességébe” tartoznék. Nem, nem,
individualista vagyok, önzéssel teli, igen távol Istentől és az istenességtől.
Kimondhatatlanul meddő volt az életem. Asszociációim végesek, akaratom: zérus.
Nem jár ki nekem a Nagy Egzisztencia-rend. Pénzsóvárságból nősültem. Évekig
kéjelegve merültem az érzékek mély tengerébe; Don Juanként a legkülönbözőbb
szerelmi kalandokba bocsátkoztam, mindig szerelem nélkül. Másét ne kívánd? Én
örökké kívántam, kívánom. De a bírás boldogságát nem ismerem. Csak az abszolút
boldogtalanságot elemezhetem most is, életem végső mérlegét készítve. Hogy
neokatolikus modorban fejezzem ki magam: megváltó axiómáim demagóg zengések, a
Pál érce és cimbalma. Semmit sem tudtam rájuk építeni.
Miféle
nőket ismertem, mit csináltam velük, mit csináltak velem? Elsőként rút lányok
ismertségére emlékezem. Azután egy álarcos nőre egy bálból, akit ma sem
ismerek. Úgy volt enyém, ahogyan kulcslyukon át néztem egyszer egy nőt, akinek
szintén nem láttam a fejét; de a ruhájából sugárzó családiasság áradt, nekem
szóló kedvesség, jóság. Létezik ilyenkor „hűtlenség”, egyáltalán bűn? Miért
rossz az, akinek élete minden másodperce a jóság vágyával van tele? Hogyan
lehetséges, hogy Isten megengedje azt a perverz állapotot, hogy a legléhább
emberekben lássunk csak erényt és a „jókban” csak bűnöket? Ha a legigazabb
szerelmet akarjuk élvezni, akkor olyan nőknél kell keresnünk, akik nemcsak
minket szeretnek, hanem akárkit, akik a szerelem élő vizei, amelyben akárki
megfürödhet. Ilyen volt az utolsó „csalásom”, viszonyom a félbolond lánnyal,
aki számára nem létezett más emberi kapcsolat, csak a szeretet. Nem a
szétszórtság, hanem a túl nagy harmónia benyomását keltette, mint általában a
bolondok. Azt a lányt ölelve bűntelen lettem, megértve a jósággal elegy
szeretet titkát.
ZOLTAI
DÉNES
Forrás: 66 híres magyar regény 425-428. old., Móra
Könyvkiadó 1995.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése